到底什麼是神的旨意? 1 - 178 Q&A >>>

1、到底什麼是神的旨意?

    答：當一個人甚麼都說“這是神的旨意”，就證明這個人不大懂神的旨意。神的旨意是除了神以外，宇宙最重大的事情。神的旨意是永恆的、不變的，連聖經裡的使徒及先知們都不敢隨便用這個詞。 “神的旨意”這四個字在聖經中用的數量很少，因為十分嚴謹，所以我相信一個真正敬畏上帝的人，不會隨便開口閉口講“上帝的旨意”。

    上帝的旨意與上帝的引導有不同的地方。上帝的引導是特別賜給他的兒女的,目的是要把他的兒女帶進上帝的計劃裡面，而藉著引導把神的兒女帶到上帝的計劃裡面，這就是上帝的旨意。上帝的旨意要我們遵行他的話語、實行在他的計劃裡面。上帝的旨意是藉著聖靈引導我們，使我們引進神的計劃。凡被聖靈引導的，都是上帝的兒女(羅八14—16)。這樣，引導是因人而異的，每個時代不一樣，而旨意是每一個時代都相同的。旨意是在永恆裡面定的，而引導則在時代中執行。我個人把這兩個歸人一個名稱：Eternal decree and dynamic process。 Eternal decree永恆中間神的諭令，Dynamic process是在歷史過程中間有效能的運行。為了展現神永恆不變的旨意，所以上帝在歷史中間展開他的行動的時候，就要在歷史的程序中間成就他永恆的旨意。神在永恆中間預定在歷史中間藉著福音彰顯出誰是他的兒女，神在永恆中間計劃在歷史中間差遣耶穌來成全這個計劃，神在永恆中間要從我們身上得著完整的榮耀，在這個世界中間塑造訓練、鞭打管教，讓我們可以成為能夠榮耀他的工具。



    引導是因人而異，因時日移，各人不同的。舉個例子，神要每一個基督徒傳福音，這是旨意，但是不是每—個基督徒都被引導作全時間的傳道人，這是引導。引導臨到一個人，要你做全職傳道人的時候，你要順服；引導一個人做帶職的傳道人．你也要順服。引導雖然各人不一樣，旨意是大家都一樣的，都要做一個福音的見證人。神的旨意要你們成為聖潔，這是永恆性的。有一些人被引導過一個結婚的生活，有—些人被引導過單身的生活,獨身的人被引導，知道主引導他獨身．就不要強調獨身才是上帝的旨意。如果他這麼講就否定了那些結婚的人都有遵行上帝旨意的可能性。相反的，結婚的人知道主引導他結婚，應當認為這是神的引導，所以不要說“神的旨意要每一個人都結婚，凡不結婚的都違背上帝的旨意”，這樣說連耶穌也違背上帝的旨意。所以引導是每個人不一樣的，而旨意是絕對性的，每個人都相同的。

    簡單歸納之：

    一、神的旨意不向那些不存心順從的人顯明。這個原則是從耶穌在(約七17)的話中提出來的，耶穌說：“你們若立志遵行就必知道。”志、行、知。如果先把志定在順服上面，願意去遵行的話，就不難知道上帝的旨意了。所以神的旨意不會向那些不立志遵行的人顯明的。

    二、神的旨意絕對不會違背聖經的原則。我講原則而不講字句，原則是超過字句經意的話語，所以我們要從經意去了解聖經。

    三、當聖經沒有清楚記載的時候，我們怎麼知道上帝的旨意，凡是聖經沒有記載的，有三個原則：(1)榮耀上帝；(2)造就別人；(3)在真理中間的自由或者是在罪惡中間的捆綁。 “凡事我都可行，但不都榮耀上帝。”“凡事我都可行，但不都造就別人。”“凡事我都可行，但是不要被罪所轄制。”這三個原則幫助你決定一些聖經沒有明文規定、沒有在條理上給你清楚的那些你所面對要擇善而行的事情。

    四、基督的平安在你心中作主。基督的平安治理你的內心，給你的內心有因基督而來的平安。 (西三15)“基督的平安在你們心中作主，你們蒙召原是為此。”如果全世界贊成，得救且被潔淨子的良心沒有平安的話，請千萬不要去作。相反的，如果我內心感覺很平安，而全世界都不贊成，你可以作。但是，要注意在反對你的人中間有沒有屬靈的人。如果有的話，另外一個原則出現了．就是第五點。

    五、就是要與清心的人一同禱告、一同察驗、一同明白，這個是團契的功效。聖徒團契的功效是肢體與肢體中間互相的關懷了解，共同挑起重擔，同舟共濟，來完成神的大業，一同分享神的恩典。要尊重團契中間神共同的引導。

    六、如果這件事是與別人有關的，應當有主在每一個有關的人身上作同樣的感動。雖然時間與程序不大一樣，但是感動的方向與順從的權威是一樣的。例如：有一個人來我家叩門說：“神的旨意感動我在你家免費吃飯兩年。”我拒絕他，因為如果是神的旨意，感動他，也會感動我。又如一個人說：“神引導​​我跟你結婚，你如果抗拒我．你的罪很大，因為你拒絕我，就是拒絕上帝的旨意。”你可以回答說：“怎麼上帝忘記告訴我呢? ”當然神可能先感動一個人後，再感動另一個人。愛是有先後的，如果愛是沒有先後的話，聖經就不會說：“我們相愛，因為上帝先愛我們。”照樣，可能有一個弟兄先愛一個姐妹，但是不能隨便說“上帝的旨意” ，這是很危險的。

    七、時間會印證，那些真心順從但還模糊不清的人，耶穌說：“以後你們就必知清。”這莫非告訴我們現在還不清嗎?順從要帶來時間的印證、歷史的考驗。時間是最忠實的見證人，是最可怕的試金石。

    2、請問褻瀆聖靈的罪是指什麼？為什麼犯此罪不能得赦免?

    答：褻瀆的意思就是不但不尊重，而且是正式對一種位格的攻擊與污辱。為什麼褻瀆聖靈的罪不能得著赦免?我們要排除兩個基本的思想。其一是認為聖靈比聖父聖子更嚴格，所以褻瀆子還可得赦免，褻瀆靈就不可得赦免，而認為這個位格特別嚴格。這是錯誤的思想，因為聖父、聖子、聖靈是同等權柄、同榮耀、同工作、同身份、同地位的，聖靈也不是比別的位格更嚴格、更公義、更有尊嚴，因為公義就是絕對的。在神的公義中，沒有“更”字。其次，褻瀆聖靈不得赦免不等於他的權柄大過聖父聖子。

    在印度教最高的神有三位，第一是梵天(Brahma)，第二是毗顯奴(Visnu)．第三是顯婆(Siva)。顯婆是最大的神，而梵天是創造者，毗顯奴是保護者，顯婆是毀滅者。毀滅者比創造者及保護者更大，所以印度神廟如果有三座排列在一起，最高、最大的一座是顯婆的，因為他是令人害怕，是決定人的死的那一位，這是印度人的思想。

    基督教聖父、聖子、聖靈三位不分高低。當耶穌說：“父原比我大。”他是指他被差的地位是以人子的身分順服聖父；在世界的時候是比父更小的，但是聖父、聖子、聖靈在永恆中是同地位的。那麼為什麼褻瀆子可以得赦免，而褻瀆聖靈就不能得赦免?在改革宗的神學中，恩典分成兩大部份：一是普通恩典(Common Grace)，如果你不懂得普通恩典與救贖恩典(Saving Grace)的分別，你無法解釋文化界中許多非基督徒比基督徒有更大成就的原因，你會不明白為什麼信了耶穌的人沒有更聰明，而不信耶穌者比我們更嚴害。我們要清楚的知道，在普通思典的啟示之下，人可以得到很多神的智能，不同之處是他們沒有把從神領受的智能歸榮耀回給上帝。救贖恩典把人帶到與神的正常關係之中。在救贖恩典中，特別提到聖父預備救恩，聖子成全救恩，聖靈施行救恩；所以預備一切恩典的是父，成全一切思典的是子，而施行一切恩典的是聖靈。在創世以前，父所預備的，在基督裡面成就了；基督成全了救恩，在十字架上時，他說． “成了”這個“成了”表示子被差來完成父所託付所預備，要他成全神的恩典，成全了之後，他就回到父的那裡去。 “往父哪裡去，對你們是有益處的，因為我若不到父那裡去，父就不差遣聖靈下來，聖靈來了，是要叫你們為罪為義為審判自己責備自己，聖靈賜下要榮耀我，為我作見證，使你們產生悔改的心。”這樣看來，信與悔改都是神的恩典。如果不是聖靈感動，沒有人稱耶穌基督為主。我們能重生，是我們被聖靈生，不是因為我們信了而得著，乃是因為神重生了你，你才真正悔改信主。

    施行救恩的是聖靈，從何可見呢?耶穌成全救恩，這可從十字架上看到。父預備救恩，可從基督自己的宣言及舊約的預言看到。聖靈施行救恩在希伯來書十29可看到。如果人褻瀆了“施恩的靈”，這個人的罪是很大的。這裡先把聖靈的功用告訴我們：把恩典施行出來，所以聖靈是直接與罪人發生交通的位格，罪人還沒有到基督面前的時候，是先受聖靈的感動。父所預備，子所成全，聖靈所施行的。如果你現在在三位一體施恩的面前，第一位格接觸你的是聖靈，你拒絕了就沒有辦法到子的面前；你沒有透過子，你就沒有辦法到父的面前；所以一個褻瀆聖靈的人就是一個拒絕聖靈施行赦罪之恩的人。

       如果有人問，在一個佈道會中，講員只呼召要信的人舉手，沒有叫拒絕的人舉手。那些沒有舉手的人是不是褻瀆聖靈的人?不是的，因為他們很難馬上接受聖靈所施行的恩典，上帝還會給他機會。給他機會，這個機會是在他有生之年給的，在有生之年之後，就不再賜恩典了。這樣，在他死以前拒絕了聖靈所給予的所有的機會之後，他就沒有赦罪的恩典在他身上，因為他不接受赦罪的恩典，直到死還不接受。所以褻瀆聖靈的人，就是到死抗拒褻瀆抵擋聖靈施行教恩的人，這個人就保存了罪，沒有得赦免，帶到永永遠遠裡面去。因為他拒絕了今世赦罪的恩典，把不得救的罪帶到永恆去，所以他就是所謂今世來世都不得赦免的人。這樣的人就是褻瀆聖靈的人。

    3、一個真正重生得救的人可能褻瀆聖靈嗎?

    答：不可能，因為重生得救的人是聖靈重生了他，聖靈既然重生了他，他就已經領受了赦罪之恩。那麼如果他再背叛呢?一個基督徒可能犯的罪是：消滅聖靈的感動、使聖靈擔憂、沒有順服聖靈的引導，這些都是可能的。保羅說：”你們不可消滅聖靈的感動。'這是對基督徒說你們可能犯的罪。保羅又在以弗所書四30說：“你們不要叫上帝的靈擔憂，你們原是受了他的印記”這也是指你們可能會犯的罪。“你們要順服聖靈，順服肉體就是死，順服聖靈就是生命”，記載在羅馬書六章，這也表示你們可能會不順服，所以基督徒還是會得罪聖靈的，但是得罪聖靈在幾個層次中到了抗拒聖靈，到了褻瀆聖靈，或者拒絕聖靈施行的救恩，這個是非基督徒所作的，不是基督徒所作的。

    也許有的人會怕說“也許我已經褻瀆聖靈。”一個真正褻瀆聖靈的人，是一個不會再怕褻瀆聖靈的人，所以如果你怕你犯上這個罪，就證明你沒有犯這個罪。這是給你的安慰，不是要使你繼續犯罪，乃是要你從魔鬼的捆綁中起來，靠著真理站立得穩，因為一個有追求的人，在追求的過程中，魔鬼常常用各樣的辦法混亂他。第一個混亂，是使你有不成熟穩定的感覺，給你過份敏感的感情，讓你因一點小錯就很害怕，結果你大小分不清，活在懼怕中，接受魔鬼的控告，振作不起來，太敏感的感情原是好的，因為對小罪有大敏感是聖人的記號，對大罪不敏感的人是臟人，一個聖徒對小錯會敏感，但是那個敏感如果過度。例如一個青年怕結婚，因為覺得婚後的男女關係不聖潔，不榮耀上帝，這樣的想法是太過敏感了。因為神創造了性，也叫人可以享受之，所以不可把性當作污穢的，私情邪欲是不對的，但是婚姻內的情慾是可以的。魔鬼時而會令人太敏感而被它控制。

    第二，一個人在追求的過程中，魔鬼會讓他把沒有犯的罪當作是犯上的罪。把影子當作實體，這是很多追求的人常有的錯覺，這不是他要或故意的，乃是過份敏感的負面結果。這時你要跪下禱告，而魔鬼會說：“不必了，反正你褻讀了聖靈，不會蒙赦免的。”這種情形是很痛苦的。但是你不要靠自己，要依靠上帝。一個人怕死，證明他還沒有死，死了的人那裡會怕。所以凡怕褻瀆聖靈的人，證明還沒有褻瀆聖靈。

    4、請解釋信與受洗的關係。

    答：如果你真接受耶穌基督，真正悔改，真正相信上帝，真正領受聖靈的重生，不論你受洗不受洗，你就是基督徒。但是，有機會受洗而不受洗，是很頑皮的基督徒，應當受洗表示順服上帝。受洗本身不能叫你得救，但是得救的人應當受洗。真心相信的就應當預備心受洗，因為受洗是在神、人、天使面前對己、對世界表示我在眾人面前歸人基督的名下，奉父、子、聖靈的名受洗，進入耶穌基督的身體，就是教會，所以應當受洗。你願意受滴禮或浸禮都是形式，不是最重要的，最要緊是奉父子聖靈的名受洗，這是神的吩咐，我們要遵行。有沒有人洗了不得救?有；在使徒行傳第八章提到西門已經洗禮了，但是沒有得救。彼得對他說：“你與你的錢財一同滅亡吧，你與這個道無份無關!”有沒有人沒有洗禮卻得救，有。那與耶穌同釘十字架的強盜，他沒有機會受洗。你說感謝主：我可以不必洗禮了，可惜你不是那個強盜，他沒有機會而你有機會。

    5、如果上帝是無所不知的，為什麼他不造一個不犯罪的亞當?

    答：上帝如果要造不會犯罪的，很簡單，而且他已經造很多了，他造了石頭、木頭，這些都不會犯罪，上帝早就造了。不會犯罪的，不是道德，能犯罪而得勝罪惡，才是道德的得勝，道德的得勝就是對罪的克服，能夠勝過罪與試探，才是道德，所以神造了有德性的人。

    6、聖經說耶穌要再來，請問這是有可能的事情嗎?

    答：當然有可能，不但是有可能，而且是必定發生的事情。耶穌基督怎樣去，他還要怎樣再來。耶穌基督是道，就是成就創造掌管萬有的那一位，一切的一切是透過道而產生的。萬有從他而來，萬有也要歸到他那裡去。他曾經以肉身顯現來到這個世界，他還要再一次來結束這個世界，施行他公義的審判。

    什麼叫耶穌基督再來呢，就是他要再來收拾這個世界，基督是公義的太陽，基督是那聖者、那義者，他還要再來。這個世界有末落的可能嗎?當然有。現在太陽每一秒鐘發光的時候，需要六百萬噸的燃料，每一噸是一千公斤，一千公斤是2200磅，每一秒鐘要六百萬噸或者六百萬萬萬公斤才能發光一秒鐘，這樣下去，有沒有用完的一天?當然會完。感謝上帝造太陽造得夠大，所以至少還有一兩千年，你不必害怕。那麼你說如果還有一兩千年耶穌才來，那麼我不必緊張慢慢來吧，不一定，我告訴你，很可能神許可人用自己的原子能來毀滅自己。今天蘇聯、美國、印度、法國、中國、英國，這六個有原子能的國家，可能包括以色列、台灣、南非．都可能已經有能力製造原子彈，所有的原子武器加起來可以毀滅多少個地球呢?可以毀滅現在整個世界的六倍，所以今天的世界十分危險，有許多的導彈，號碼一按，所有的彈頭就射出去，求主保守按的人不要發神經。這個世界太危險了。如果美國和蘇聯一打仗，不是誰的武器多的問題，而是在乎機會與時間，是那一方抓住時間，是時間的戰爭。

    第一次世界大戰結束時，是飛機跑出來。第二次世界大戰結束時，是原子彈跑出來，第三次世界大戰結束的時候，大家就完蛋了。所以我們要預備心，耶穌基督一定要再來的，什麼時候再來，沒有人能夠知道。可能是明天，可能是一百年，我不知道，但是奧古斯丁講了一句話：“如果明天耶穌來，今天我照樣種種子，誰能知道明天不能生?”種一粒種子要等明年才能發芽長大，今天我的責任必須完成，不能說因為耶穌基督要來了，所以我就等他來而不去盡責任，要盡量盡責任。

    7、有人說人類不是上帝所造的，這怎樣解釋呢?

    答：如果人不是上帝所造的，那麼人從那裡來呢?“媽媽生的。”那麼媽媽從那裡來的呢?“媽媽的媽媽”，媽媽的媽媽又是從那裡來的呢?這就麻煩了。有人說是從猴子來的，請問猴子又從從那裡來的?猴子的媽媽來的，問到最後，第一隻猴子從那裡來的?你說我不知道，你去問達爾文吧，達爾文在1859年寫了一本轟動全世界的書，叫“物種原始”。那本書最後有一句話說：”第一個生命是從上帝呼氣所產生的”，所以他根本沒有告訴我們物種從那里而來，並且最後承認生命還是從上帝而來的。

    十九世紀，法國的Louis Pascal(巴斯噶)證明生命不可能從無生命而來，所以神是生命的源頭。一個不接受聖經的人，他怎樣也沒有辦法解釋這件事，神的道太偉大了。

    8、我們怎樣證明上帝的存在呢?

    答：在我的護教學與神學中，神是不用證明的，因為證據的本身太小了。如果神是可以用眼睛看見的話，那麼神是比你的眼界更小。比你眼界更小的就不是神。神之所以看不見才是神。當神到世界做人的時候，你看見的是人的身體，而他的動作、行為、神蹟把神的形像顯明出來。

    造與被造之間有本質的差異，因為神造了物質，神就不可能是物質，因為神不是物質，所以看不見的神才是神，因為神是看不見的，所以我們才相信他。很多的事情我們是看不見的，正直、獨立、民主、公義，這些都是看不見的東西，看得見的東西是很膚淺的。

    神不是用證明可以解決的，神是用顯明而彰顯出來的，顯明是他主動的，證明是人主動的。神主動的彰顯他自己的榮耀，所以永恆、神性、智能、能力，在被造界中看得清清楚楚。為什麼地球與太陽之間的距離是這樣的精確標準?因為是神這樣的安排。我們整個身體都是神顯明他存在的記號。人的鼻子有四大功能，第一、不停的呼吸，幾十年都沒有渡假；第二、人的鼻子是天然的空調機。當你到阿拉伯曠野，天氣非常炎熱，但是人不會出汗，因為很乾燥，但是當你把那麼幹的空氣吸進去時，照理肺會燒掉，但是很奇妙，不但不會燒掉，反而會感覺涼涼的，因為奇妙的鼻子會作調節的工作。如果你到很冷的地帶，很多地方都結冰了，照理把那麼冷的空氣吸進去，肺也會結冰，但是上帝所造的真奇妙．冷的會變成暖暖的，熱的會變成涼涼的，感謝主。第三、可以調節溫濕度；第四、你的鼻子可以告訴你今天坐在你旁邊的人有沒有洗澡。沒有一樣人造的東西能夠代替上帝所造的。所以如果你說上帝不存在，你不相信上帝，你所需要的信心比我相信上帝更大。

    在心靈方面，一顆偉大的心靈寫一篇東西可以影響千千萬萬的人，科學怎樣解釋?你說沒有上帝，我告訴你，神就在你今天肯順服的時刻，會對你講一些很奇妙的話。

    9、從創世記來看，人類開始到現在只有幾千年的歷史，但是很多考古學家找到很多幾百萬年的人類文化，這些衝突，如何解釋呢?

    答：聖經沒有告訴我們從創世記到現在有幾千年。那是英國的一個主教叫哈色，他計算約六千年。換句話說，他認為從亞當到耶穌基督是四千年。但1912年時，有另外一個英國學者推測從亞當到耶穌是8169年。那麼，考古學家認為幾百萬年，到底是誰對呢?我問你一個問題，如果人類的文化真是幾千幾百萬年，為什麼只有到這幾千年來才有真正文字的記錄呢?所以這不是基督教的問題，是進化論自己遇到最大的困難。

    10、請從科學和歷史的角度證明耶穌的複活?

    答：時間是不能挽回的。現在你要證明二千年的事情，你只能得到一些線索，而你不能用科學的辦法來證明。不是說這個東西不合科學，而是科學不夠資格來講這樣的事情，連你的曾祖父是你的曾祖父，科學都沒有辦法證明。科學的範圍太低了，科學的程度太小了，科學的界限太窄了，所以沒有辦法知道這些事情。

    如果耶穌沒有復活，那麼那些人因為說耶穌復活而被殺都是傻瓜，這是最重要的證據。換句話說，人為了說謊而死是不可能的。但是有人肯為真實的事而死，那就很偉大。如果耶穌沒有復活，這些人為了見證基督復活而一個一個被殺都不肯低頭，這表示他們講的是真的。不但如此，連猶大賣了耶穌以後，他自己，還沒有死以前講：“我賣了無辜之人的血。”所以耶穌的十二個門徒，只要一個肯出賣他，可能就可以把耶穌沒有真的複活講了出來，竟然連最討厭耶穌的猶大，都說耶穌是沒有罪的．所以其它的十一個門徒，一個一個的被殺，只有剩下約翰被放逐到拔摩海島去，領受上帝給他啟示錄的異象，這都證明他們講的是真的。

    有一首詩歌說：“他活，他活，主耶穌今天活著，他與我行，他伴我走，生命窄路同過，他活，他活，救恩臨到萬民，你問我怎知主活著，因主活在我心。”如果耶穌沒有復活，我今天不會站在這裡。耶穌基督復活了，他改變了千千萬萬人的生命。

    11、請問上帝是不是因人的行為而施行報應?所謂善有善報，惡有惡報，是不是真的？如果是真的，那麼我們可藉著好行為來得救，為什麼還要信耶穌呢?

    答：上帝告訴你他要照你所行的來給你報應，那是真的。但是你行得多麼好，是人看你好，上帝看不夠好，所以你怎麼好都不能得救，如果都得救，耶穌不必這麼辛苦來世界。就因為你怎麼好都不夠得救，所以耶穌到世界上來，為你、為我而死。世界上許多好人，他們的好是應當行善，為什麼呢?因為他們是照上帝的形像樣式造的。但用我的好行為來換取救恩是不可能的。為什麼呢?因為在神面前，我多麼好都不夠資格。天下沒有一個人沒有罪的，所以孔子自己說：“加我數年，五十以學易，可以無大過矣。”又有古人說：“人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。”這些都是聖人講的話。聖經中約伯說：“我的罪高過我的頭”，大衛說：“我在母胎中已經有了罪。”這些話都是最偉大的人講的。保羅說：“在罪人中我是罪魁。”偉人、聖人都講這種話。但耶穌基督說：“你們中間誰能指證我有罪呢?”因為他是無罪的，所以他作救主，不是作教主。教主是“教”，救主是“救”。

    12、罪從那裡來?我們一生下來就有罪嗎?

    答：我們被生在亞當的生命源流裡面，亞當是整個人類的代表，所以因為代表的罪性的原故，我們都成為有罪性的人。但是，神不因為我們有了亞當的罪性來審判我們，神要照我們自己所行的，或善或惡來審判我們。而嬰孩或者小孩子死了，如果他自己沒有犯什麼罪，他死了，沒有聽過福音，可以得救嗎?得救，因為基督在十字架為他死了，自動拯救他脫離原罪。但是一個成人，有道德觀念、有道德責任而去犯罪，就要受神公義的審判。

    13、天使長是因著要與神同等而墮落變成魔鬼，在這以前，為什麼有罪惡的產生呢?

    答：你說：“有罪惡的產生”，罪惡產生這四個字是對的，“有”罪惡產生是不對的，換句話說，罪惡是產生的，而罪惡不是先存的，神沒有造惡，所以在以賽亞書四十五，英文版英王欽定本Those I created good and evil，有人說“上帝造惡了”，中文很謹慎的翻譯，因為Evil這個字包含幾重的意思，有形而上的惡，有本體性的惡，有道德性的惡，這種道德的惡就是敗壞的罪性，而有一些的惡原來的意思是指災禍或者審判或者過犯，所以上帝說：“我賜福，我降災。”惡是產生的。在改教的時期，曾經針對這個問題作過爭辯，因為天主教認為路德派及加爾文派的神學會產生—種邏輯性的結論：上帝是撒旦與罪惡的創造者。在奧斯堡懺悔錄裡面，就提出反抗。其實我們並不是這個意思，因為耶穌基督說：“那惡者說謊是出於它自己”，這句話很漂亮、很正確，指出了那惡者撒旦說謊是出於它自己，不是神造它如此的，神沒有造撒旦，神也沒有造惡，而是被造物自己產生的一種本體性的虧欠，因為不順從所產生的一種道德的敗壞，惡就因此產生了。

    2、3、5、+、＝，這五個符號中沒有錯誤存在。但如果你說2+5＝3，錯誤就存在了，本來不存在的變成存在了，為什麼呢?因為你在排列時用了錯誤的自由，當錯誤的自由應用出來的時候，罪就出現了。但是，如果你把它重組，3+2＝5，錯誤就不存在了，為什麼呢?因為自由不在自主的權柄下了。當自由順服在神的主權之下時，就產生義，當自由不服在神的主權之下時，就產生不義，因為神就是義，離開義的就是不義。

    上帝給天使長自由，而上帝為什麼給他自由?因為自由是道德的基礎。自由好嗎，好。自由危險嗎?很危險。有沒有好而不危險的事情呢?也許不容易找。汽車行駛的速度越快，使你作事情更快，但是越高速度的汽車越危險，那麼有沒有汽車又好又不危險?有，沒有機器的車。女孩子漂亮好不好?好，至少在婚姻的事上比別人有更多的機會。危險不危險?很危險。多數太漂亮的女孩子功課都不好，因為從小就愛照鏡子不愛看書。那麼要女孩子很平安是不是要求主讓你生出一個醜八怪?一個像母夜叉的女孩子，三更半夜出門不但沒有人干擾她，還會把壞人嚇退三舍。神把自由給人，裡面隱藏著有危機性的福份，福份是藉著與神同在產生出來，危機則是與神分開而產生出來。

    14、神學是如此重要，請問一般信徒應當怎樣自修神學?有那些書籍可以介紹呢?

    答：那些正統的神學的書籍，人人都當有一冊，比如浸信會出版的《系統神學》，其中大部份是相當好的思想，只有在救贖論裡面，史特朗自己發明的“基督選在人群罪惡裡面有責任要拯救罪人”，這個連浸信會其它的神學家都不贊成，要特別注意，其它儀式方面，如滴禮或浸禮，這些就不需絕對堅持，其它方面很多是值的得參考的。信義宗有一本《信義宗的神學綱要》。柏可夫(Berkhof)英文的“Systematic Theology”，在中文只印出綱要。另一本《在心誌上作大人》，這些都是很好的教義的書，可以幫助你們。

    我希望青年的基督徒不要單單看小說愛情故事的書籍，應當看一些比較結實的理論性的、思想架構的神學書籍。

    15、請解釋三位一體。

    答：讓我用一個比喻告訴你。佛教的藏經有幾本?二萬三千本。基督教的聖經有幾本?一本。但是你有一本，我有一本，就是兩本了，你怎麼可以說只有一本呢?聖經公會一直印，所以聖經可以說有千千萬本，每一本都是完整的一本，每一本的完整性不堂另一本的影響。那麼聖經到底是一本或是很多本呢？

    你不能說，“三位一體的第一部份叫聖父，第二部份叫聖子，第三部分叫聖靈。”所以三合一叫三位一體，不是這樣的。聖父是完整的，聖子也是完整的，聖靈也是完整的；​​聖父是一個位格，子是一個位格，聖靈也是一個位格，雖然是三個位格，但是卻是一位上帝。為什麼停在三位，不可以說四位呢？因為啟示自我的上帝，在聖經裡面告訴我們，父、子、靈、就結束了，這是我們的信仰所接受的

    16、神的定義是什麼呢？

    答：神不用定義，而用名稱。神是創造者，神是救贖者，神是啟示者。神有一些的本性，他是最聖潔的、最高的智能、真理的源頭、獨一的主宰、宇宙的管理者、不死不朽者、永恆者、絕對者，這就是上帝。

    17、上帝藉著聖經啟示他自己，又藉著聖靈在人心中光照叫人明白真理，但是為什麼有人對真理的看法和另外一些人不一樣呢？

    答：明明一同走過Bukit Bintang那條路，同樣的看見那些東西，你問他看見什麼?第一個人說：“我看吉隆坡人穿的鞋子都不好看。”他只看見鞋子，因為他是賣鞋子的。第二個人說：“這裡的房子建的不整齊，有的是三十年代的，有的是五十年代的。”因為他是承包商。第三個人說：“這裡的人鼻子都扁了點。”因為他是選美會的評判員。這稱為“選擇性的透視”

    耳朵靈敏的有兩種人：第一種是受過專業訓練的音樂家，一點點走音、一點點的不和諧他都知道。第二種是什麼人呢？是路邊看守汽車的收銀員，他每天只聽見啟動引擎的聲音，你一啟動引擎要走，他馬上走過來收錢了。

    上帝啟示聖經，而聖靈光照真理，為什麼每個人的理解都不一樣同。 ①不一定都完全順服上帝。 ②每一個人的領受都有所不同③先入為主的觀念遮蓋了他的敞開性。所以我們需要從一些神特別用的人身上看見一些更完整的了解，但是沒有一個人是完完全全絕絕對對的。奧古斯丁的觀念中有差錯之處；馬丁路德的觀念裡有不完整；改革家看到教育的重要性，但是沒有註意到宣教的重要性，所以還是有限的，求主賜給我們更探更完整的使命感。

    18、特別啟示在舊約時代與新約時代有什麼分別?

    答：在新約時代，神直接向人說話；在舊約時代，上帝是間接透過先知們對我們說話。在希伯來書一1：“古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們。”在舊約是藉著先知們把預言講出來；新約是藉著使徒們把耶穌基督的道發揮出來。

    19、聖經神學與系統神學有什麼不同?

    答：名詞不同。聖經神學是從聖經裡找出對神的知識。如果能把從聖經中的啟示找到對神的知識，又把它同化、有條理、有次序的編排，這就成為系統神學。

    20、上帝是光，但不是太陽月亮，也不是眾星，請問那是什麼光?

    答：創造有一個很基本的觀念，就是上帝是自有永有的，這叫“創造者的自全”(Self-sufficiency)，神從”沒有”創造後變成“有”，上帝一切的創造，都是他使無變有的行動。

    太陽會發光，因為有一個燃燒的現像在裡面；月亮會發光，不過是會反射百分之八的太陽光；所有的星光有兩種：一種是自己發光，一種是反光。無論是自己發光或反光，光是從燃燒的現象產生出來的，那麼光的本身是不是物質呢?這是個有趣的問題。光不一定要太陽才有，在宇宙中除了太陽，還有許多的光源。神先造光，才再造太陽成為一個會發光的體。宇宙比太陽系更大，所以如果你認為創世記第一章先有光才有太陽是不是有混亂，那你是把自己的觀念限制在太陽系的範圍內了。

    21、如果上帝是慈愛的，為什麼容許罪惡與苦難的存在?

    答：讓孟子來回答吧!孟子說：“天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚。”心志受苦，身體勞力，才能夠作大事情。孟子從普遍啟示中把人的受苦與天意連串起來。

    上帝若愛人類，為什麼還讓苦難存在呢?沒有苦難的民族，不能產生偉大的思想家；沒有經過苦難的人生，從來沒有真正的了解價值與尊嚴。苦難雖然折磨人，神還是有公義在他身上，神會給那些受不義待遇的人特別的安排，苦難的存在對整個人類有一些良心的刺激作用，使人反省。

    22、世人都有罪，如果一個人沒有偷沒有搶，那有罪呢?一個剛誕生的小生命，為什麼就有了罪根呢？小生命不知人情事故，哪來的罪呢?

    答：為什麼醫院裡病人特別多?是因為有病才需要醫院，醫院是最究衛生的地方，但是醫院裡的病人特別多。有病的人需要醫生，有罪的人需要耶穌。信耶穌的人都是罪人，好人不需要耶穌。好人在那裡，中國人說“好人有兩個，一個剛死掉，一個還沒有生出來”。所以中國人自己承認人一生下來就有罪，因為只有沒有生出來的才是好人。從神學的角度看，這是因為亞當的代表性。罪根和罪行是不一樣的。罪根是人有犯罪的傾向，有罪性在我們裡面。換句話說，人在亞當裡面，承受了亞當犯罪所有的罪性，不是罪果，是罪性。上帝不會因為小孩子死了，就審判他，上帝很可能給他赦罪之恩。那麼一個人死了受審判，是因為他的罪性受審判或是罪行受審判?聖經告訴我們，“各人必按自己所行的，或善或惡受報應”。聖經沒有告訴我們人受審判是因為人是亞當的後嗣，聖經告訴我們人被定罪是因為人所行的該受審判，神是公義的上帝。

    基督教所注重的不是行動的表達，乃是行動的動機。一個人沒有偷以前，先有貪心；沒有殺人以前，先有仇恨；沒有不公義以前，先有不義之心。我們每一個人都有自私，都有貪、只顧自己，以己中心的種種毛病。因此不是等到搶了別人的東西才是有罪。當你看到兩塊蛋糕時，大的自己拿，小的留給哥哥，那已經是帝國主義的表現了。神看人的內心深處，我們都有罪。

    那麼你問：“神為什麼造罪人?”神沒有造罪人，神造一個有自由意志的人。神為什麼給我們自由?因為如果沒有自由，我們就不可能有道德。你說自由是很危險的，的確是很危險，但有自由是很幸福。那裡有恩典，那裡就有責任，你不是單單享受自由，你也有責任。

    23、上帝有兒子嗎?

    答：有，聖經說耶穌基督是上帝的獨生子，藉著獨生子成全救恩後，就領了許多的兒子一同進到榮耀中，那麼這許多的兒子是誰呢?就是神的眾兒女。誰是神的眾兒女呢?就是那些凡信靠他名的人，就是接待他的人，他就賜給他們權柄作上帝的兒女(約一12)。

    上帝與誰結婚才生兒子呢?上帝怎麼有孩子呢?我們不能用人的觀念去想像上帝，人必須有男有女才能生孩子，但是造與被造之間有本質的不同。上帝造人是用人與人之間有兩性之分別的結合來產生孩子，這個定律是上帝定的，我們就不能用被造的定律放在創造者的身上。

    舉個例子，複印是用光照射把原版馬上印在紙上，我們不能用這個辦法來作為洗照片的辦法，因為照像機的原理與復印機的原理不一樣。因此上帝創造人時，是以男女的結合來產生孩子，而神是創造者，我們怎麼可以把被造的定律放在創造者的身上，這是不可能的事情，是違背了創造者與被造者本質不同的定律。

      如果耶穌是上帝的兒子，耶穌也是上帝，怎麼可能是上帝又是上帝的兒子?很簡單，你是不是人?是。你是不是人的兒子?是，怎麼又是人又是人的兒子?如果人的兒子是狗就麻煩了。人的兒子是人，神的兒子是神，所以耶穌又是神，又是神的兒子。你再問，我雖然明白，但是不一樣，我雖然是人的兒子，但是父親與兒子是兩個人啊，而耶穌是神的兒子，為什麼又是獨一的神?父與子豈不是有兩位神嗎?奧​​妙就在此，人是人的兒子，所以是兩個人，因為生的與被生的都有不同的身體，是兩人兩體，但是不要忘記，身體是物質，神不是物質，神是靈。

    舉個例子，今天我講道時有人錄音，所以錄音帶中就隱藏了一篇道，那個錄音帶是母帶，這個母帶可以轉錄成幾千個複制帶，每一卷複製帶都有一篇道，請問變成幾篇道?還是一篇，幾卷錄音帶中的一篇道，加起來還是一篇道。為什麼可能?因為這卷裡面的那一篇又是那一卷裡面同樣的一篇，但這卷不是那一卷，

    那一卷也不是那一卷。照樣，聖父好像是一卷，聖子好像是一卷，聖靈也好像是一卷，不同位格但是是一位上帝，所以聖父聖子聖靈是三位一體的上帝。

    24、上帝是靈，沒有形像，他照自己的形象造人，那麼上帝到底有沒有形象?

    答：人有身體有靈，身體的形象叫物質形象，靈的形象叫靈性的形象。中國人形容一個人很硬，是不是那人的肉一塊一塊很硬的?好像鐵般硬?形容一個人很直，是不是那個人全身直直的?連頭髮都直?不是的，那是指靈性形象，道德的形象，是指非物質形象。

    當你看兩片唱片，外表形像一模一樣，但是放來聽時，卻完全不一樣。貝多芬最溫柔的時候，好像睡覺的獅子；莫札特最活潑的時候，像正在跳躍的羊，全然不一樣。我的一本書《神與人之間》，前面兩篇專講神與人的形象。

    25、神是全知的，他知道人犯罪，為什麼還要造人，然後再設立救恩，不是多此一舉嗎？

    答：你正在表現出你對整個程序有棍亂，你認為神是造到一半，忽然想到人會犯罪，就不得不設立救恩，這樣上帝是一直在收拾他的殘局，這樣的上帝不是上帝。你隱約中提到他不是先知道嗎?我告訴你，他不但先知道人會犯罪，甚至在還沒有創造世界以前，已經為人預備了救恩，所以預備救恩是在犯罪之前，預知人會犯罪的上帝已經在還沒有創造人之前預備了救恩。為什麼需要等到人犯罪之後才差遣耶穌基督來?因為沒有辦法在預知中間否定這個定律，中性的善進到絕對的完整需要順從的程序。

    26、神是全能慈愛的，為什麼不把每一個人的罪都救出來?

    答：神永遠沒有把人的罪救出來，只有把人從罪中救出來。神是施行救贖的上帝，但是神是不勉強人的上帝，沒有一個人得救是因為神強迫他的。雖然在神學裡面有《不能抗拒的恩典》，但是這不過是表示一個人最後在神的大恩大愛之下受感動而順服了神，而這個人能夠順服的不是神的強迫，是神的恩惠浩大到他不能不順從，因為神的愛感動了他。

    27、請解釋太十34—36。

    答：馬太福音十34—36：“所以你們不要想我來，是叫地上太平。我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家里人。”意思是說：和平之君到世界上來所作的工作與世界的和平觀念是相反的。耶穌叫人和平嗎?是的，當耶穌叫人和平的時候，一定先產生不和，為什麼呢?因為人有了假和平，要變作真和平的時候，假和平中間的人有人先覺悟，有人後覺悟，先後覺悟的人就產生了不同意見的生疏，這是過程中間必然發生的事情。

    簡單的說，當大家都不屬主而屬魔鬼的時候，他們就有負負得正的果效。你也屬魔鬼，我也屬魔鬼，大家一家人，鬼氣很重，鬼來鬼去，大家都一樣，你貪污我也貪污，不必告來告去，我們和平共處，這種平安是在罪中的偷安，是未受審判之前所享受的平安，這種平安的滿足不是永恆的。神的光一照耀，神的主權一干涉的時候，馬上有一些人蒙光照醒悟過來，就產生了緊張關係，神的光神的道給你新的解釋與看法，你為真理爭辨時，就引起了衝突，人的仇敵是自己家裡的人了。

    很多人信了主，家人就把他當作仇敵逼迫他，這就應驗了聖經的這句話。但是，你被人當作仇敵，不等於說你要把自己當作他們的仇敵，所以耶穌說：“要為逼害你的人禱告，愛你的仇敵。”耶穌並沒有說：“作眾人的仇敵。”表示人逼你，你為他代禱，人仇你，你愛他，人恨你，你為他代求。這是基督教倫理的主動性，用愛克服仇恨是偉大啟發的開始，因為仇恨不能解決仇恨，愛才能引起愛的響應。這兩句話如果能夠改造中國的文化，那麼廿一世紀的中國就好了，中國文化是建立在報仇的連繫性上，你看中國的小說，如果沒有報仇的因素就寫不了連篇，我打死你，你的孩子就去練功夫來打死我，我的孫子又練更高的武功來打死你的兒子，中國人的故事都是報仇的故事。恨不能解除恨，愛才能引起愛，只有這兩句話才能改造中國人的文化。

    28、創世記一1～2有沒有隔離一段的時間?

    答：從語言學方面看，這是有可能的。但不一定要那樣解釋才可以明白上帝的創造。這件事本身在創世記的註釋裡面可能有六、七種的理論，這只是其中一種理論：The Gap Theory。這個理論雖然可以解決一些的問題，其中卻隱藏了許多困難及更多的問題，所以不一定要採取這個理論。

    29、如果上帝沒有把分別善惡的果子樹放在伊甸園，人類的始祖就可以脫離罪惡，為什麼上帝要這樣作?

    答：如果那一天上帝記得請你作他的參謀部長，這世界就會好一點，這是根據你的看法。我們先假設上帝錯了，假設上帝很笨，假設上帝作了一件悔不當初的事情，如果這樣，那麼在你觀念中的上帝根本就不是上帝。上帝會作錯嗎，我們要憑著信心的懷疑去要求明白，而不是用懷疑的信心去責問上帝。什麼叫做信心的懷疑呢?就是要信．但是有困難而產生的懷疑，不是為了要懷疑，所以去責問信仰。懷疑有懷疑的價值，因懷疑可以把那些不對的、不合真理的東西掃除盡淨，而如果懷疑是出於真正的信心，還是要降服於真理，不過需要更多的光照與解釋。

    神造人原是好的，神造人原是正直，所以上帝造完了一切以後，他每天都說：“好。”第六天造完一切以後，他就說：“甚好。”(There is something added between good and very good．Between good and very good there is qualitative difference．The qualitative diference is that the image and the likeness Of God is given in man'life)神的形象與樣式在人的里面，所以神說：“甚好。”這也告訴我們，上帝造的原是好的，這種好是哪一種好呢?這種好叫做“中性的好”(The neutral goodness)，我給“中性”一個特別的名稱為“中介性”。 (The neutrality of man'existance)人被造介乎善與惡之間，人被造介乎神與鬼之間，人被造介於生與死之間，所以在伊甸園你聽見神的聲音，蛇的聲音，生命樹、死亡的警告，在撒旦的面前、在神的面前，有個中介性的存在。這個中介性的善，需要一個肯定(Confirmation)，這個肯定需要一個過程(The dynamic process in history)，(The dynamic process in order to be confirm Of our goodnessin eternity)在永恆中間被肯定的善，需要一個過程，這個過程的原則叫個“順從”，連耶穌到世界上來作人的時候，也不能例外，都要經過這個過程，所以希伯來書說：“他雖然為兒子，還是藉著苦難學習順從，進到完全。”連上帝的兒子都要經過順從而進到完全。換句話說，這是神定的人性的一個原理。

    神要人善，這個善要藉著順從的過程進到完全。到了完全的時候，就肯定了絕對的完全(Perfect perfection)，是經過試驗以後的完全，這是聖經的原理，所以上帝不能讓人自由自在良善之中不需要印證就肯定他的完整，神要叫人經歷這個過程，因為需要經歷這個過程，所以分別善惡樹的存在，不是放錯地方，不是悔不當初，不是一時大意，不是神有差錯，上帝絕對絕對無差錯。上帝把樹放在那里人才會犯罪嗎?不是的，如果你解釋說因為這棵樹放在那里人才會犯罪，那就證你是以罪人的身份看，如果你用中性的身份看，應該認為因為這棵樹故在那邊，人才會被印證成為經過過程達到完全的可能，這是兩方面的：可善可惡，是中性的，這棵樹放在那裡也是中性的。

    沒有給自由受考驗，順從就不能證明是真正的道德。當給自由作考驗的時候，不順從就會產生損害道德的不道德，這就在善性的幸福里面加上了危機的存在。感謝主，在亞當裡面，背逆把罪與死帶到人間，在基督的考驗中間，順從把生命與永恆帶到人中間，所以亞當是第一個人，而基督是末後的亞當。

    30、馬太福音3：16“天開了”是什麼意思?

    答：天怎麼開，怎麼關的呢?天開了意思(很可能是大光顯現，好像有光從黑暗中間傳開來，就是這個意思。這個名詞是文學性的，不是科學性的，所以不要用科學解文學，比如：“日頭上升，東方吐白”，這都是文學的，不是科學的，太陽怎會上升?是地球轉啊，照著哥白尼的理論，從今以後是不是應當說：“當地球轉的時候，就早晨了。'但是到現在人還是照樣講“東輝上升、日下西山”，為什麼呢?因為文學有文學的範圍。

    當你說“我好開心。”是不是心臟真的開了?“我很關心他”，是不是要把他的心關掉?“他很開心因為我開心”，你的心關他的心就開?“天開了”表示神的聲音要顯明出來，表示上帝的啟示來到，表示上帝的光臨到人間，人就听見父從天上來的聲音。

    31、怎樣證明聖經是上帝的話?請不要引用聖經。

    答：你這句話好像很有頭腦，好像很有知識，但卻是不合邏輯。例如：這是一張50元的馬幣，我現在說：“請你證明這張紙幣是馬來西亞錢，但是不要用這張紙幣。”這張紙幣如果是馬來西亞的紙幣，它有馬來西亞的印記，作為記號與證明，這才是合理的。所以不要用聖經來證明聖經，是不合理的。

    如果我從馬來亞大學畢業，馬來更大學給我一張證書，你要證明這張證書是馬來亞大學的證書，又說“請不要用這張證書來證明這張證書“，是不可能的事情。很多反基督教的人一反基督教時，他裡面的漏洞、錯誤都顯出來了。 “請不要用聖經來證明聖經是上帝的話”，我告訴你，我沒有辦法與你一同走那條錯誤的道路。

    沒有一本書像這本書影響過那麼多的人，而被這本書影響的人很多不是普通的人物。丘吉爾是英國戰時重要的首相，他說：“雖然很多人反對這本聖經，但是我知道有一本書能提高大英帝國百姓的道德，只有這一本，就是這本聖經。”英國最偉大的文學家約翰遜，他被稱為英國文學之師，他死以前說了一句話：“Bring me the Book．”(把書拿給我。)人問：“Which Book?”(那一本書? )他說：“Stupib!The only Book is the Bible．”只有一本書把天地的始終交待清楚，這一本書把人的失敗與成功秘訣都告訴我們，只有一本書使我們知道神的恩典與救贖的安排，只有一本書把真正道德聖潔的追求告訴我們。今天現代化的社會，把人類帶到同性戀、吸毒合法化，許多很不公義的社會就要被民主所取勝，我告訴你，絕對化民主的結果：可能廿一世紀時，你的孩子吸毒卻沒有人可以告他，這樣的民主下去，再過一兩百年，很可能男與男結婚、女與女結婚，世界亂七八糟，愛滋病滋行全世界。民主如果沒有用神的道來支持，是很危險的。

    這本書是誰的話?會講話的有四種，都是靈界的東西：神、人、天使、魔鬼。所有沒有靈的都不會講話，只有被造沒有神形象的動物，他們只有奉能所要表達關於生死存亡飢餓等聲音的表達，但是沒有辦法表達道德生活。沒有一隻雞對另一隻雞說：“你要作一隻有高尚雞格的雞。”為什麼?因為它們沒有靈。所以能言的只有神、人、天使、鬼，這奉聖經叫人行善，過聖潔的生活，不是鬼的話；這本聖經這麼多奇妙的事，不可能單單是人的話，沒有人可以講那種話；除非那不是人，是神才會講的。

    舉個例子，耶穌說：“你們在地上有兩三個人奉我的名禱告，我就在你們中間。”這不是人可以講的話。毛澤東會這樣講嗎?“江青、胡耀邦、鄧小平，你們兩三個無論在那裡，我就來了。”這是不可能的事情。耶穌基督還說：“你們在地上。”如果我說：“你們怡保的人”。那別人會問：“這講的人從那裡來，他一定不是怡保的人吧。”如果我說：“你們地球上的人。”那我是屬於什麼球的?所以耶穌講的話不是人可以講的話。耶穌說：“你們在地上。”表明他是從天而來，表示天地之分，也表示超越地界無所不在的能力。所以如果有兩個人在這裡奉耶穌的名禱告，耶穌來了，禱告到一半，吉隆坡有另外一批人禱告，耶穌又快快趕去了，他要坐什麼快車呢?剛剛到吉隆坡時，忽然新加坡三個人禱告，耶穌是不是又坐747的飛機趕去呢?那知一下了璋宜機場，莫斯科又有人禱告，他又快快坐火箭去了，他不是忙壞了嗎?所以這是不可能的。

    耶穌是超越時空的。耶穌說：“你們若照我所吩咐的去行，我就與你們同在，直到世界的未了。”不是直到明天下午，不是直到我老的時候，而是到世界的未了，是到歷史的終極。如果你爸爸死前對你說：“如果你乖乖照我的話去作，我去​​了就每天與你在一起，直到永永遠遠。”你會說：“不必了，你平平安安的去吧。永永遠遠和我在一起，我擔當不起啊。”心裡卻想：“嚇死我了。”所以主耶穌所講的話沒有人可以講的，也不是人可以講的。

    神把智能的靈放在你裡面的時候．看世界就不—樣了。從今天開始你看每一朵花都是不一樣的，沒有一個畫家可以畫很更好，如果可以的話，也只可能賣更貴，但是不會繁殖，畫家畫的老虎是的對不會生孩子的。上帝的創造是最奇妙的。

    32、為什麼所羅門在還沒有得著神的智能以前會智能地向神求恩呢?而得了神賜下的智能以後反而愚笨的去試驗智能呢?

    答：這給我們看見一件很重要的道理：智能反被智能誤，聰明反被聰明誤。所羅門還沒有求智能以前就有智能，因為神已經把起初的、普遍的智能放在人裡面。所以神的啟示已經顯明在人裡面，就是人所能知道關乎上帝的事情，這是普遍啟示；但是有了普遍啟示，還需要更深一步的認識特別啟示。所以所羅門有了普遍的智能，他再求那真正的智能，求得了以後，他不把這智能放在神的引導之下，他玩弄智能，就產生了錯誤。結果失敗了。但是感謝上帝，最後神還是讓他回頭，所以他寫了偉大的智能書。

    33、以弗所書一4—5“預定”與“預知”，神的預定是不是先於他的預知?

    答：神根本不受限制於時間的範圍，預知與預定是在永恆中決定的。預知是表示他的知識，預定是表示他的意志，所以神用他的意志來決定事情，用他的全知來知道一切，這並不表示因為他知道你要信他，所以定下你是要得救的；如果是這樣的話，神的決定根據你的決定，你就替上帝決定了他應該決定的，因決定了你要信他，才決定他要定你，這樣他的定是受你的定所定，這樣的神是被動的神，而且受你的自由意誌所決定他的預定論，這是錯誤的。

    34、耶穌說“你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了，你們留下誰的罪，誰的罪就留下”，這句經文怎麼解釋呢?

    答：這種相似的經文共有三處，第一處是在馬太福音十六章，是對彼得一個人講的，“你在地上捆綁的，天上也捆綁；你在地上釋放的，天上也釋放了”；到了十八章的時候，就給十二個門徒，到了約翰福音廿一章時，是給整個教會的。

    天主教認為這個鎖匙，是給彼得，這是不對的，因為在約翰福音的時候，耶穌要差派他們出去了，耶穌就對門徒們說“你們赦免誰的罪，誰就得赦免，你們保留了誰的罪，他們的罪就留下了。”這句話的意思是你們藉著福音去釋放這個世界，藉著福音使人得著自由，所以當你傳福音時，有人接受了基督，他的罪就得赦免了。因此，傳道人，基督徒，我們作見證領人歸主的時候，是叫人得著自由，得著赦免，這樣他們得自由得赦免，是因為我們把福音傳開，”你們赦免誰，誰就被赦免了，你們留下誰的罪，他的罪就留下了”。

    35、為什麼聖經有時稱我們為神的兒子，有時又稱我們是神的僕人？

    答：僕人不是單單指那些作傳道的人，所有神的兒女都是神的僕人，我們是因為義的緣故作了義的奴僕。我們這雙重的身份是什麼意思呢?因為都是兒女所以我們與他很親切；因為是僕人，我們要遵行他的旨意。我們是遵行神旨意作他僕人的上帝兒女。

    36、聖經記載事項是不是按照次序?是不是排在前面優先記載的就是最重要的呢?

    答；不一定。創造的次序是越後面越重要的。所以最後造的人模擬魚、鳥、老虎、蟑螂等更重要因為我們是最後造的，是照著上帝的形象造的。如果我們看恩賜方面，可以清楚看到：一、使徒；二、先知；三、教師；其次是行異能、行神蹟的，再次是作治理的，最後是講方言的；在此是有等次的。為什麼使徒比先知要緊呢?因為使徒親眼看見了主耶穌，而且親自與基督活在一起，先知是領受了舊約的啟示。預言耶穌要來，而使徒領受了新約的啟示，因此舊約是影子，新約是本體，我們只有透過新約才會真正了解舊約，因為一切舊約的應許都是指向基督的，是阿們的，是信實的。所以次序要弄清楚。

    37、哥林多前書13章“說預言的必停止，知識也必停止”是什麼意思呢?

    答：這句話是根據那要來的，等到來了以後，這一切都要停止了。有人解釋成聖經已經完全記錄下來的時候，方言的恩賜就結束了。也有人解說小孩子的時候說小孩子的話，到了成年，就把小孩子的時候丟了，或者指一個人的靈性到了一個地步，根本不需要那些東西了。

    我不敢限制上帝，但我清楚知道聖經沒有寫成時與寫成後有很大的分別。如果他把某人所領受的啟示記錄下來，就成了另一本啟示錄了。如果每一個人都領受特別啟示，之後都記錄下來，那我們就有無數本的啟示錄了。如果一個人現在還領受特別啟示的話，請問他所受的啟示與聖經所記載的，那一個比較重要，這本聖經神要對人講的話是不是已經完全了，如果已經完全了，那其它的都不重要了。如果還沒有完全，什麼時候才有完全的啟示呢?我不明白為什麼靈恩運動不注重這本聖經而注重那些啟示呢，所以靈恩運動還有許多不健全，需要檢討的地方。

    38、請問現在還有方言的恩​​賜嗎？

    答：有的話也不重要，沒有的話不要緊。聖經沒有說一定要說方言才是被聖靈充滿。葛培理博士有沒有聖靈充滿?他到過最多國家、向最多的群眾傳講道理，最多人的一次有100萬人聽，而葛培理博士沒有講過一次方言，若他沒有被聖靈充滿，那他是被誰充滿呢?

    有人說講方言才有聖靈，那是你的理論。聖經裡保羅說：“豈都是講方言的嗎?豈都是翻方言的嗎?豈都是行異能的嗎，”這句話的意思“不是”，因為耶穌基督的身體有不同的肢體，所以每一個人不能強求別人與你一樣，甚至你自己講方言是不是從神而來，你都要明辨。

    聖經提到方言，可歸納成三種：第一種是講的人不知道，而聽見的人聽到他正在講別國的話語；第二種是講的人講的時候，神要叫別人替他翻譯，翻譯的人把方言翻成人能明白的話；第三種是用方言，自己與神禱告。在使徒行傳2章，使徒用方言講道，聖靈替他們翻了，所以聽道的人以為使徒在講聽道者所用的語言。這十二個使徒，包括代替猶大的馬提亞在講道時，聽道的人可用十五種方言聽，這是神奇妙的工作。動機與目的就是要不懂福音的人，因為方言帶到他們的語言的體系中，就變成懂了，所以當時的方言是使“不懂”變成“懂”。照樣的，有一個人講方言，別人翻出來，這也使不懂的變成懂。而現在常常是把已經懂的講成不懂了。這與聖經的記載是不一樣的。

    39、用方言禱告與沒有用方言禱告，那一樣比較適合，有什麼分別?

    答；方言是聖靈所賜的恩賜之—，而每次把方言的恩賜提出來的時候，都是擺列在最後的，所以是Last gift but not the best gift。請不要因你有方言的經驗而誇耀，甚至分裂教會；也不要用你的方言經驗叫別人與你一同說方言，因為聖經中沒有用方言“開補習班”的例子，是聖靈隨著已意給人的。

    其次，如果領受了方言，也不一定是從上帝而來的，你不但不可以教導人，更要慎思明辨，試驗諸靈，不要凡靈都相信。聖經教導，如果用方言禱告，更要用悟性禱告。所以是叫那些有方言的人不要忘記悟性比方言更重要，但是今天撒旦顛倒人的思想，對那些有悟性的人說：“你雖有悟性，還要用方言禱告。”聖經沒有這個教訓。用悟性禱告表示悟性比單單用靈禱告更重要的，因為你在真理裡面順從聖靈，“你們要用心靈誠實敬拜”，是用真理與聖靈敬拜，換句話說，只懂得靈而沒有真理，把靈與真理隔開是不應該的，因為聖靈是真理的靈。

    40、講方言有什麼好處?為什麼要賜給人講方言的恩賜?賜給那個人講道的恩賜豈不是更好嗎?因為講方言只限於講者一人，而講道能使更多的人得著造就。

    答：聖經提到方言是為了造就自己，而講道是為了造就教會、造就眾人。你已經抓到了重要的原則，講道會使更多人得著幫助。保羅說：”我寧願講五句造就人的話，勝過講一萬句的方言。”這個比率是兩千對一，讓我們看見方言的重要性並不像今天靈恩派的人那樣的注重。

    上帝賜給人方言，最重要的原因是要使當時的外族人馬上聽懂福音，有十五種不同地區的人來到耶路撒冷，他們不會講猶太的語言，所以在使徒行傳二章，方言賜下來後，他們講起別國的話來，結果方言使不懂的變成懂了；另外一些講方言的，別人聽不懂時，神就感動一些人將方言翻譯出來，目的也是使不懂的變成懂了，這樣看來方言的目的是要使不懂的變成懂，而今天許多人講方言是把懂的講到變成不懂。從現像看好像一樣，從原則看是不一樣的。

    41、我們認罪，主就赦免我們了，那麼在末日還要審判什麼呢?

    答：一個真正重生得救的人，神不是審判他的罪，神乃是審判他以後的見證與事奉忠心的問題，但是如果一個得救的人還是繼續隨便犯罪的話，不必等到審判那天，神的管教就會臨到他，因為“我所愛的，我必管教”，所以許多基督徒犯罪就被神管教比非基督徒更厲害，不必感到奇怪，因為要鞭打他的兒女。

    有一次，我對我的孩子說：“爸爸有沒有愛你?”孩子答：“有時候有。”我再問：“那麼現在有沒有愛你?”他說：“爸爸早上打我。”我不打隔壁家的孩子，只打我自己的孩子，因為他是我的孩子，我要管教他。

    當亞倫的孩子被按立為祭司的那一天，兩個孩子犯了神的戒命，用凡火放在祭壇上羞辱上帝，上帝降火把他們都燒死了。上帝的審判要從上帝家開始。你現在隨意輕慢上帝，上帝會審判你，上帝用良心審判，有時用法律審判你，有時用外邦政府審判你，但是，當你悔改得救了，離開世界了，到主面前，那時就有基督台前的審判，要審判你的事奉，為罪的審判已經結束(參來九28)。

    42、人死了是不是體會自己本身已經死了?

    答：以後我死了才告訴你。聖經告訴我們死了並不是結束，因此拉撒路在亞伯拉罕的懷裡，而財主在陰間也有覺悟性，不但他有覺悟性，他有交談的本能，不但他有交通性，他還有回憶的可能，所以亞伯拉罕說：“你當回想你過去享過福、受過苦。”在陰間裡唯一的工作就是痛苦的回想，悔不當初，這是很可憐的事情。我盼望你趁著還有今日，回到上帝的面前，不要玩弄上帝的恩典。

    43、上帝造人的時候，只造亞當夏娃兩個人，為什麼現在血型有A、B、AB及O呢?

    答：很簡單的，如果你研究血型，你會發現A型的人如果跟D型的人結婚，會產生出三種，過了第三代以後，就變成四種，所以亞當與夏娃生下這麼多血型的人類是很正常的。亞當與夏娃一定是一個A型。一個B型的。至於那一個A那一個B我不知道，因為我還沒有問他們。但是我想耶穌的血型是O型的，因為他的血可以供應每一個人的需要。 (哄堂大笑)

    44、上帝是仁慈的主，為什麼非洲的人民遭受到飢荒，連小孩子也受害，他們連認識主的機會也沒有。

    答：從自然普遍的恩惠來看，神在這個世界已經給人偉大的恩典，而非洲的人有一些連很基本的常識也沒有認識，所以有地理學家提醒他們不要砍伐大多樹木，因為會造成飢荒與旱災，他們卻不聽。樹木是很重要的，一棵比較大的樹一天會從地裡吸收大概十一噸的水份，一棵大樹比廿部冷氣機的功用更大，神的創造是很奇妙的，水在地下一直流下去，因為水有重量，沒有人有力量一直把水抽上來，除非你一直拉吊井水，但是能一直持續多久呢?不到一天就沒有力了，但是上帝造的大力士就是樹，大樹一直吸水，把水吸到最高的地方，所以任憑太陽曬．樹也不會變黃，因為它的根會吸水，這也是大地奇妙的循環。但是人不守規則，隨意砍樹，賣木材，結果水份在地下不上來，以後就是乾旱炎熱，隨之就是旱災與飢荒，所以要保護環境。

    聖經沒有錯的，聖經從第一次造了人後，就吩咐一句話：“要修理看守這個園子。”所以人有保護環境的責任，也是所謂的文化使命。有一些教會除了傳福音，什麼都不懂，所以一天到晚只顧自己的堂會，沒有想到人類，特別是身為基督徒要怎樣用公義的原則來指責引導政府，用護理萬有的原則來指示環境保護的當局，讓他們照著聖經的原則去行，基督徒的責任太大了。

    上帝不愛非洲的人嗎?不是的。當非洲的人遇到苦難的時候，真正把糧食供應他們的，還是那些受基督教影響過的國家。當越南的船民逃出來的時候，日本收容他們嗎．沒有。很多被越南趕出來的船民是中國人，中國大陸歡迎他們嗎?沒有，台灣接受嗎?沒有接受多少。結果誰收容?英國、法國、德國、美國、加拿大、澳洲，都是受基督教影響的國家，上帝的愛實實在在在世界上發揮了影響力，也起了作用，是鐵錚錚的事實，不容否認的事實。

    但是人如果違背神的命令，人如果違背自然的定律，人自己還是要受苦的，所以求主給我們不要玩弄自己，不要玩弄自然，也不要輕慢上帝，人類才有真正的幸福與智能。人常常有錯不認而責怪上帝，好的就認為是自己利害，這就是罪了。好處自誇，榮耀自顯，有錯誤就罵上帝，人自己打仗，死了很多人，然後就對上帝說：“上帝啊，你的愛在那裡?”人類製造戰爭卻怪上帝，上帝都要審判。

    45、請問上帝為什麼要造人?沒有造人就會有人犯罪了嗎？

    答：罪在沒有創造以前已經存在，人沒有被造以前，天使長已經違背了神的旨意。神造能犯罪也能不犯罪的人才是真正尊重人，如果要造不能犯罪的人很簡單，造木頭人，但是不能犯罪的人就沒有道德的可能性，沒有道德可能的人就沒有尊貴的文化，中國人說“浪子回頭金不換”，表示犯了罪的人，也能覺悟的人，那種覺悟遠遠比不懂犯罪更有價值。

    上帝到底把什麼東西放在人裡面以致於人可能犯罪呢?上帝把自由放在人裡面，所以自由是很危險又很有福氣的(Bahaya tetapi bahagia）。獨立自由是幸福也是危機。正如女人美麗又好又危險。好的東西都有可能有危險。

    神不把人造成木頭人、機器人，而是造成有自由意志的人，當自由用對時，道德就出來了；自由用錯時，罪就出來了。若有人說神這樣造不好，說：“我反對自由!”這句話是不合邏輯的，因為那是你已經用了自由，後來發現有太大的責任會受審判才反對。

    先用自由再反對自由是不合邏輯的。

    一個父親叫兒子去買火柴，說：“買一盒好的火柴。”結果兒子買了一大包回來，但是裡面的火柴都已經用過了。爸爸生氣的責問，兒子回答：“你叫我買好的火柴，所以我每一枝都試試看好不好啊。”試了就知道好但是用完了。今天很多青年人問；“上帝啊，你為什麼給我自由，你給我自由我才會犯罪，危險是你給我的，如果你沒有給我自由我就不會犯罪，所以是你不對。'你反對上帝給你自由是因為你已經用過自由了，犯罪了才來反對。一方面，當你正在反對的時候，你是正在用自由來反對上帝給你自由。所以唯一的道路是犯了罪要回到耶穌面前，讓他用赦罪之恩領你到父的面前。

    46、耶穌為什麼不生在中國呢?這樣豈不是可以減少很多的誤解?

    答：耶穌如果生在中國，亞拉伯人就誤解了；生在阿拉伯，非洲人就誤解；耶穌如果生在非洲，美洲人就誤解了。人很麻煩，常常誤解人。

    耶穌是生在整個世界的中心—中東。向東有巴比倫文化、中國文化、印​​度文化；向南有埃及文化；向西有希臘文化、羅馬文化；所以從文化交通及其它的角度看，他是生於中間。從人種看，也是在中間，四周有蒙古人、非洲人、黑種人、白種人、黃種人。神把耶穌賜下來的時候，是放在最好的地方。向東耶穌說“我是道路”，向西耶穌說“我是真理”，向中間耶穌說“我是生命”，因為東方尋求宗教，西方尋求哲學，耶穌有宗教哲學所沒有的生命。

    47、請問我們可以奉聖靈的名禱告嗎?

    答：聖經沒有這樣的記載，所以不需要。我們是向父求、奉子的名求、靠聖靈的幫助求，或在聖靈裡，藉著基督的功勞來到父的面前。向父求、奉基督的名及聖靈的幫助禱告，這稱為“在聖靈裡禱告”，是向父禱告。

    可以向耶穌禱告嗎?有些人禱告的時候，一會兒“主啊!”一會兒“上帝啊!”一會兒“耶穌啊!”這樣的情形，嚴格說起來有邏輯上的毛病，但是從真理來說，並沒有多大的錯誤，因為新約聖經是用向耶穌禱告作結束的。 “主耶穌啊，我願你來，阿們。”約翰以向耶穌禱告作為結束。但我們不必說：“主耶穌啊，我奉你的名向你禱告。”

    如果禱告錯了怎麼辦?稱呼耶穌後又奉耶穌的名禱告，怎麼辦，你也沒有犯大錯，因為你透過基督的人性在十字架替你死而復活的成功向基督的神性祈求。我們常會講錯，但聖靈會主動的替我們過濾，把犯錯的濾掉，因為聖靈用說不出來的嘆息為我們禱告。

    48、什麼叫聖靈充滿．聖靈充滿是不是一開始信耶穌就有了？他會不會離開我們？

    答：聖靈與聖徒同在直到永永遠遠，這是五旬節以後才發生的事情，五旬節以前，人領受聖靈是個別性的，個案式的，特殊特殊情況的，人人不同的，所以當時上帝要膏抹一個人、成就一件事，就賜聖靈給他，還可能把聖靈領回去。因此大衛說；“不要從我收回你的靈。”所以在舊約裡，聖靈並沒有永遠與人同在。耶穌在約翰福音14及16章論到將要賜下的聖靈，他提到保惠師要與你們同在直到永永遠遠。所以聖靈與人同在是神在聖子裡面的應許，這到了五旬節就成就了。使徒行傳二39說：“你們受了洗，洗去你們的罪，就必受所應許的聖靈。”這樣，所應許的聖靈就永永遠遠住在我們心裡。

    是不是剛剛得救的人就被聖靈充滿?重生的人當時就被聖靈充滿了．當時也領受了聖靈的洗。但請注意聖靈的洗只有一次，從來不重複的，而聖靈充滿是常常重複的。正如結婚一次，但愛是要繼續不斷重複的，所以受聖靈的潔淨只有一次，但受聖靈充滿是繼續不斷可以重複的。可是不要把聖靈充滿當成是倒可口可樂進杯子那樣的想法，滿了、又漏掉一點、再添滿、再漏再添，不是這樣的意思。你要用愛與位格的感受去了解。當你愛一個人的時候，有時候什麼也不能作，一直想他、想​​他，那就是被他充滿的時候，萬一你作別的事情，稍為忘記他，不等於你不愛他了．因為沒有別的人可以代替他在你心中的地位，你和他的生命還是存在一個很重要的聯接，等到你事情作完了，再想他，又被他充滿了。

    聖靈是有位格的，所以被聖靈充滿是上帝的主權完全統治 你的生命的每一個層次，包括你的思想、你的情感、你的意志、行為、整個位格、整個生命被他管理。用真理聖潔的愛、聖潔的忿怒來管理，如耶穌大發義怒，把人趕出聖殿時，他是被聖靈充滿。

    聖靈充滿的樣子是怎麼樣的，樣子不要緊，聖經沒有講到樣子，所以聖靈充滿不一定整天嘻皮笑臉，也不一定要發抖，好像被燙斗燙過一樣，這是沒有聖經的根據的。每一個人的經驗都是不一樣的。

    如果聖靈已經住在我們裡面，還要再充滿嗎?要的。保羅在以弗所書一13—14“因信耶穌基督領受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神的民被贖。”所以以弗所的基督徒都是有了聖靈的人了，但是(弗五18)保羅說：“你們要被聖靈充滿。”有了聖靈，還要被聖靈充滿。好像你家裡有了一個爸爸，你就與他在一起，你已經接受他住在你的家裡，但不表示你很尊重他，你要常常愛他尊重他，就是這個意思。

    49、被聖靈充滿的人是怎樣的?

    答：被聖靈充滿是被神的主宰性所管治。他的愛充滿你的感情、他的道充滿你的理性、他的旨意充滿你的意志，這叫被聖靈充滿。一個被聖靈充滿的人有以下的原則：

    一、完全遵守聖經。他會照聖經的總原則處世，不是斷章取意來自欺欺人。

    二、過聖潔的生活。因為聖靈在他裡面成為聖力，這聖潔的動力，無法模仿，無法欺騙的。

    三、結出聖靈果子。耶穌說：“從果子就知道樹。”

    四、高舉耶穌基督。因為“他來了要為我作見證”，“聖靈賜下來．他要榮耀我”，凡高舉自己的恩賜經驗的，都不可相信。

    五、以基督為中心、以基督為模範。讓基督照常顯大為喜樂。

    六、多提到十字架。傳講信息時，多提到十字架，特別對未信主的人談話是，因為十字架是把死而復活的基督高舉，這正是聖靈的工作。

    50、現今的大多數華人教會都非常懼怕聖靈工作運行，請問你有什麼看法?

    答：我相信華人教會不是怕聖靈工作，是怕不是聖靈而冒充聖靈的工作，那才是可怕。有一些靈恩派是有聖靈工作，有一些是非常極端的接受一些不是聖靈而以為是聖靈，而聖經說要試驗，不能全單照收。所以我們要謹慎，深思明辨，不要隨便接受。

    十多年前，在馬來西亞發生一件事情，有人禱告說：“我是耶穌。”後來有人問我那對不對，我說：“那不是聖靈，是邪靈，因為耶穌不用第二個嘴唇說，他是耶穌。”連彼得、保羅被聖靈感動，都​​沒有說自己是耶穌，所以那一定不是。

    51、什麼叫靈洗?一個基督徒沒有靈洗就不得救嗎?

    答：這是絕對化了相對的理論，冒充聖經的道理。有沒有真正重生的基督徒是沒有靈洗的呢?沒有。為什麼?因為你之所以會重生是因為聖靈感動你成聖，已經被潔淨了，才叫作重生。所以一個重生的人也就是一個自動受聖靈洗的人了，重生也就是聖靈作潔淨的工作，神的生命在你裡面。那麼什麼時候我們受靈的洗呢?靈恩派的人就說那是第二個祝福(Blessing)，第二個經驗(Experience)，如果你問他聖經的根據在那裡?為什麼要當作兩次的經驗呢?他們會說你看使徒行傳第8—19章，腓利已經給他們奉耶穌的名施洗了，為什麼他們還需要受聖靈的洗呢?有19章的亞波羅給他們傳了福音，也受了約翰的洗禮，為什麼保羅再為他們重洗呢?聽起來好像對，但是如果我們用嚴格的解經眼光來看，這是錯誤的解釋，為什麼呢?

    當時撒瑪利亞的教會是腓利去傳福音的，後來上帝要使徒去肯定那個教會，根據以弗所書二20教會是建立在使徒與先知的根基上，撒瑪利亞的腓利是傳福音的腓利，不是使徒腓力，在聖經還沒有完全啟示清楚以前，神特別用使徒去印證，去肯定那些教會。如在以弗所傳福音的是亞波羅，所以神要用保羅去肯定這個教會。請注意，無論第8章或19章都沒有”聖靈的洗”這四個字的出現，不過是“受聖靈”，所以我們不可以把聖靈的洗這個名詞套在那兩件事情上。當然當一個人領受聖靈的時候也就領受了聖靈的洗。那麼為什麼那個時候特別要使徒去肯定呢?因為那時候聖經還沒有寫清楚。

    使徒行傳第2、8、10及19章，提到教會成立的四個過程。第二章，在耶路撒冷；第十章，在猶太；第八章，在撒瑪利亞；第十九章，代表地極，直到地極作我的見證。第8章與第l0章的次序倒了過來，應該是耶路撒冷、猶太、撒瑪利亞，直到地極，為什麼先是耶路撒冷，後是撒瑪利亞，才是猶太及地極呢?那是根據另外一個原則先是猶太人後是外邦人。第2章與第8章是猶太人領受聖靈，第10及19是外邦人領受聖靈。這四個事件代表整個世界的教會被建立起來了，都是建立在使徒的肯定，使徒的根基上。那麼吧生衛理公會要不要使徒再來按手呢，不需要的，吧生衛理公會是直接建立在使徒與先知的根基上了。

    有關聖靈的洗或者受聖靈的洗，全本聖經只記載七次：太三11、可一8、路三16、約一31～三36、徒一5、十一15—16、林前十二13。在這七次的記載中，前四次是一個人講的，就是施洗約翰，很可能是代表一次講而已。第五次是耶穌升天以前講的，這是預表不久後五旬節時將要發生的事。第六次是回想的話，不是另外的預言。第七次是把已經過去的事了(Past participle Tense)，用希臘文的過去式來表達。所以除了五旬節以外，五旬節以前所說的都是指五旬節時將要發生的事，所以五旬節那天就是普世教會誕生的日子。

    聖靈潔淨教會是一次成就的，正如耶穌死而復活是一次的事。過了一千九百多年，你與基督同死同復活，不表示基督再死一次再复活一次，乃是聖靈把你歸入他的死與他的複活，照樣聖靈潔淨上帝的教會，教會成為聖而公之教會，是使徒行傳第二章那天成就的，歷史上任何一個時代有人受了聖靈的洗，聖靈就把他帶進那個潔淨了的教會的那個經驗裡，所以我們都從一位的聖靈受了洗，歸人基督，這是過去式的。今天若有人重生，他就是與基督同死同復活，不是表明基督今天再死一次然後再复活，而是聖靈把他帶人與主同死同復活的那個經驗裡。今天有人重生，就表示今天聖靈把他帶到聖靈的洗與教會聖徒的功用裡了。

    52、為什麼有聖靈的基督徒還會被鬼附著呢？

    答：鬼很喜歡附在人身上來攪擾人。我們的身體是上帝的殿，魔鬼很喜歡冒充上帝來享受在上帝殿中的一些特權。上帝是絕對有資格受敬拜的唯一對象，而撒旦卻常冒充上帝來享受人的敬拜。這些都是撤但的行動，要表示它要與上帝同等的野心，所以基督徒應當潔身自好，認定我們的身體是上帝的殿，要在我們的身上榮耀上帝。我們的感情、理智與意志都要被上帝的真理所約束，不要給魔鬼留地步。

    什麼是給魔鬼留地步?撒旦是有位格的，位格對位格的影響，從聖靈與撒旦兩個角度來看是不一樣的。聖經用了很多名詞如聖靈的引導、聖靈的光照、聖靈的澆灌、聖靈的感動、聖靈的啟示、聖靈的膏抹、聖靈的充滿，但是從沒有說聖靈附著人的，聖經只說邪靈附著人，所以這個字是特別用在邪靈身上的。

    誰是被邪靈附著的呢?如果你留地步給邪靈，邪靈可能就會附著你。邪靈附著的人有三個記號：一、理智模糊；二、感情沸騰；三、意志被動；我再講一次：模糊的理性、沸騰的感情與被動的意志，就是給魔鬼留地步的位格，它就來附著你了。被邪靈附著的人，他思想不清醒；被聖靈充滿的人思想清醒；被邪靈附著的人，感情不能被真理所控制；被聖靈充滿的人，他們愛是因為真理的緣故才愛；被邪靈附著的人，他的意志是被動的，無法支配。而聖靈充滿的人，他是順從聖靈引導，他沒有失去他的主動權。所以你需要分清楚聖靈與邪靈。

    53、什麼是聖靈的能力?

    答：聖靈的能力在福音的工作上是叫人認識基督、責備自己、領受生命。所以賜生命的是聖靈的能力．拯救人脫離罪和死的也是聖靈的能力。我們應該很正確的教導這個觀念與意識，因為我們在很多方面的教導都太少了，因此我們的羊常常從外面聽到一些新的教導時，馬上認為他們是對的，我們的不對。例如爸爸以為孩子什麼都懂了，其實他們什麼都不懂，所以我們就講講講講講，講了很多，他慢慢的懂一點點，如果我們不講，而別人講的時候，他馬上就听對方的，領受了不同的東西了。

    如果我們的教會真正的傳福音，有很多罪人歸主的見證，這教會就不容易受別人影響了。如果我的教會來來去去都是那幾個人，每個星期都打電話來說這裡痛那裡痛，請你禱告，天天就服侍這些人。而講見證時總是講當年從中國平平安安來，1945年日本攻打……總是這些陳年往事；沒有這個星期上帝作了什麼的經歷，人怎麼會體會到聖靈的能力呢?但是如果你見證這個星期從上帝的道中得幫助，上帝怎麼改變你等等，一直不斷有這樣的見證，一直不斷有這樣的生活，那麼你的教會將會生生不息了。

    聖靈的能力不是單單在醫病上彰顯的，其實聖靈改變人，施恩的能力在人的身上，最不重要的就是醫病，為什麼呢?因為無論怎樣醫都會死。當然對不信的人有啟發性，因為馬上看得見聖靈的果效。正如在一個家庭中，上帝給你最小的福氣是一間好的房子，有的人沒有房子卻有很美滿的家庭，有的有大房子卻天天吵架，所以最次要的，也是最不重要的就是房子，最重要的是家庭裡真正的愛。聖靈的能力最重要的任務是使人歸向基督，在基督裡滿滿的，領受那充充實實的真理，這是最大的恩典。

    54、為什麼耶穌會被稱為神的兒子?

    答：上帝的獨生子，“子”表示同樣的生命，“生”表示非受造，“獨”表示只有這一個，天下人間只有一位不是被造而有神生命的人，就是耶穌基督。那你問“聖靈呢?”聖靈與基督不同的地方是聖靈是上帝的第三個位格，但是他卻不是生的，是從父出來的，基督是生的，聖靈是出的。這樣，父與子出了聖靈，而父生了聖子，這三個位格同尊榮，同永恆，同權柄。

    55、耶穌道成肉身．在世上成為人的樣式，他有沒有無所不能、無所不知、無所不在的神性？

    答：基督在地上的時候是真神又是真人，他的神性就包含了一切無所不在、無所不能、無所不知，他的人性是約束在一個肉身中間，而他在作人的肘候，因為順服父的差遣，順服父的權柄．甚至到那一個地步所講的言語受限制，所行的動作受限制，所作的一切受限制，所以耶穌說，我講父吩咐我講的，我作父吩咐我作的。耶穌基督只約束自己在這樣的限制裡面，這是虛己、自我約束、順從最高的模範。

    在知識方面，他也願意受範圍的約束，所以耶穌在世界上的時候，他說：“只有父知道，子不知道。”他願意受約束。有人問：“耶穌會講英語嗎?”我告訴你，若是他求父，他要在知道中得到解放的話，耶穌基督什麼都可以作、什麼都可以知，但他主動願意約束自己。

    56、耶穌第二次再來的時候，耶穌自己說那日子時辰子也不知道，唯獨父知道，為什麼會這樣?若是一體，不是一起知道嗎?

    答：我想沒有第一次再來，所以以後講“耶穌再來”就夠了，不必“第二次再來”。這是名詞的毛病。當他在“人”的這一段時間時，自願約束自己，順服神的主權。因為聖父不是聖子、聖子不是聖父。

    57、一般人都對基督教沒有完全了解就信了上帝，請問信心何處來?怎麼知道基督教的上帝是獨一的上帝呢？

    答：是不是一個人要完完全全明白基督教才信耶穌呢，我告訴你，到你死都不能完全明白。如果在我們一生有限之年就可以完完全全了解至尊至大絕對無限的上帝的話，就犯上把有限與無限混為一談的錯誤。然而，雖然我們不能完全了解無限全能的神，我們卻可以在聖靈引導之下明白那重心點。

    我手上拿一本聖經，聖經是有重量的，我如果沒有找到重心，聖經一定從我手上掉下來，任我的力量多大，如果沒有找到重心，還是會掉下來，但是如果找到重心，雖然力量很小，你還是可以把整本聖經托住的。

    信仰也是如此，叫我明白基督教一切的道理之後才信，那是不可能的，但是我抓到信仰的重心的時候，我就接受基督，這就是基督與我的關係的起點，以後再從這個起點的本質上進到份量了，一直的長進，進到更豐盛的生命。

    怎麼知道基督教所信的上帝是獨一的呢?因為這位上帝是誠信真實者，這可從他的啟示的前後一致貫徹始終絲毫無暇疵中看出，這位上帝是絕對不說謊的，因為他的真實真誠是對人的虛假與虛偽最嚴格的批判，這樣的一位上帝是里外前後一致，因為他自己是真實的，所以他對世界的虛假有無情的指責，而他派他的兒子到世界上來，把神真真實實的活出來．沒有一個人像他。如果你把所有最偉大的政治家、軍事家、音樂家、作曲家、文學家、思想家、演講家與耶穌的生活作比較的時候，你就會發現有天淵之別，基督的生命中沒有絲毫的虛假，他把獨一的真神顯現出來。

    為什麼我相信耶穌是獨一的救主呢?因為在他生命中的記號是沒有其它的人可以表達出來的，沒有人像他那樣聖潔，天下人間沒有聖人可說：“你們中間誰能指證我有罪的。”只有基督講了這種話。孔子不敢講，孔子說：“加我數年，五十以學易，可以無大過矣。”我可以免去很多的大錯啊，表示小錯還是免不了，所以聖人還有三分錯。 “人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。”表示聖人還有犯罪的可能，沒有一個人沒有犯罪。而耶穌說：“你們中間誰能指證我有罪。”這是歷史上最大的道德挑戰，最偉大的道德宣言，最聖潔的宣言。人類歷史中沒有一個人能夠講這樣的話。人只能說我追求真理，我愛慕真理，我渴望真理，我研究真理．我為真理辯護，但是耶穌說：“我就是真理。”天下沒有人可以這樣講。所以我們要相信基督是獨一的救主，是很合理的。

    58、為什麼叫基督?基督是什麼意思？

    答：基督是從希伯來文“彌賽亞”與希臘文Christos來的． Christos與彌賽亞的意思是被膏立。在舊約的歷史中，作王要用膏來膏抹，用角里的膏油澆在頭上，表示是奉耶和華的名被膏的，被膏的有先知(以利沙)及君王，從掃羅開始，祭司也是受膏的，基督是先知、祭司與君王，三個職份集於一身。

    59、美國有一位神學家說耶穌被釘在十字架上死，前後只是分離六個小時，其實他沒有死，因為要被釘多天才會死。而他的身體也只是被人搬開，他並沒有復活。唐牧師，你有什麼看法?

    答：這段話一看就知道這個美國神學家是笨蛋。過了二千年還不懂最基本的原則。當猶太的兵丁用刀刺到耶穌的心臟的時候，血與水流出來，這表示他那時不但沒有反應，而且心臟已經受很大的震盪，以致血塊與血球分開，這是已經死的記號。耶穌基督實在是死了，所以他們就不要把他的腳砍斷，因為沒有必要了，通常被釘十字架要三至五天才會死，血慢慢的流，直到血很少時就會發高燒，很痛苦，會大喊大叫，昏迷了再醒再喊再昏迷，耶穌基督不是如此，他大聲的說：“我把我的生命交在你的手裡。”這是很特別的因為人死前是沒有那麼大的力量喊叫才斷氣的，耶穌是大聲呼喊後才斷氣，證明他是自己甘願死，而是自己捨棄生命。正如他說的“我有權柄把我的生命交出去，我也有權柄把我的生命取回來”。

    這個神學家基本動機很簡單，因為他不信耶穌會復活，所以就想出這個理論。中國一位大哲學家叫馮友蘭，馮友蘭在他的《中國哲學史》序言中有一句話：“研究哲學，不能單從內容，要鑽研到寫作論文者的動機。”我很尊重這一句話，如果哲學家寫作的動機你搞不清楚，無論如何你不能真正明白他要寫的東西。現在很多青年人只注重現象，沒有發現本質；只注重內容，沒有發現根基；只注重講說，沒有發現背後的動機。

    如果你根本不相信有神創造宇宙，你就會用各樣的理論來填滿你的思想，你也不得不接受進化論。不是因為進化論是科學而被你接受，而是進化淪比較迎合你無神論的胃口，就是這麼簡單。

    復活如果是不可能的話，我們的信仰就沒有意義了，基督從死裡復活如果是一件大家都可以作到的事，他也不特別。神作了一件新事，基督從死裡復活，這也成了人類的盼望，感謝上帝。

    60、為什麼耶穌在世界上時同時具備了神性與人性，這到底什麼意義?

    答：一、耶穌基督到世界上來的時候，是神來做人，所以他有神性又有人性，因為他要站在神和人中間作中保。如果耶穌只有神性沒有人性，他就沒有辦法向我們顯現；如果耶穌只有人性沒有神性，他就不能在上帝面前代表我們。如果耶穌基督有人性沒有神性，他就不能作上帝的代表，所以耶穌基督一面用神性作神的代表向人顯明，一方面又用人性作人的代表向神交帳，所以他自己就一定要有神性與人性。二、耶穌如果沒有人的身體，他怎麼會死呢?因為神是不會死的，所以為了要替你、替我死，他必須披戴人的身體。但是如果耶穌基督只是人不是神，怎麼會復活呢?他是神，他得勝死亡，從死裡復活，這樣耶穌就成就了其它宗教家沒有辦法成就的事情。默罕莫德、老子、孔子、孟子、釋迦牟尼，這些都是偉大的人，我很佩服他們，但是他們不過是人，是人上人，是人中​​間偉大的人，是一個會死的人，他們沒有辦法復活。

    耶穌基督成為獨一的救主，他是神來做人，不是人去找神，這是不同之處。

    61、耶穌被釘十字架時，為什麼他會痛苦?

    答：如果耶穌到世界上來，不過是披上人的影子，而沒有真正人的實質的話，那麼他只不過是神顯人形，那不是人，他也沒有真正分享我們的痛苦。從以賽亞書中，提到他是受苦的僕人，他特別來到人間，來做人，經歷人的痛苦，才會了解人的痛苦，這樣才是真正的愛。如果他單單是神不是人，他雖有能力，但是不能作人類的中保。

    62、人死後下地獄為什麼會痛苦？

    答：如果地獄不會痛苦就不叫地獄了。地獄當然是痛苦的地方，聖經告訴我們，在那裡要咬牙切齒。

    63、人與天使有什麼不同?

    答：第一、天使有翅膀而人沒有，天使有兩翅及六翅的，兩翅膀的叫基路伯，六翅膀的叫撒拉弗。撒拉弗有六個翅膀，兩個翅膀遮面，表示榮耀歸給主，兩個翅膀遮腳，表示服事常常隱藏，兩個翅膀飛翔，表示殷勤服事上帝。而天使基路伯有兩個翅膀，表示他很快的彰顯上帝的權能，他們是公義的執行者。

    第二、人被造比天使低一點點，所以人在原先被造的時候，位份是比天使低的。

    第三、得救的人以後要審判天使，所以等你經過救贖以後，馬上提高一級，變成審判天使，與基督同作審判的工作。這樣，陪審員與審官，就是你我這些得救的人。

    第四、天使不單服事上帝，也服事上帝的兒女，所以每一個人都有他的天使。耶穌說：“你們不要看輕這小子裡的一個，他們的使者常常見天父所以你晚上自己睡的時候，天使在旁邊，你不必害怕。當你遇到危險的時候，天使在旁邊；當你軟弱的時候：天使幫助你，你的使者常常在天父面前，你的使者是天父派來保護你的。

    第五、天使為那些承受救恩的人效勞(來一14)。

    64、天使有理性嗎?天使有德性嗎?

    答：我想有的。因為當上帝講到墮落的基路伯的時候，提到一句話：“你是基路伯，在伊甸園中按照上帝的形像照的。”所以天使也有神的形像。

    65、以後我們到天堂有沒有工作做？掃地？灰塵掃到那裡去？晝夜敬拜，直到永永遠遠，一直敬拜會不會腰酸背痛？

    答：有一個人，人家向他傳福音十六年了，他不要信主。最後他來找我，對我說：“你們以後到天上作什麼?沒有事情作會很無聊的，我不如在世界上更好。”我說：“你一直住下去啊，再住一百六十年吧。”他說：“不能．我會死的。”​​“那你要去嗎?”“去了以後會怎麼樣?”

    美國有一個人也問我這個問題，我反問他：“你結婚了沒？他說：“結婚了，太太就在旁邊。 ”我說：“你滿意嗎?”他不說。如果不說一定不滿意，對不對?滿意為什麼不說?太太在旁邊還不說?有二種婚姻：一種認為婚姻是戀愛的墳墓，一種認為婚姻是戀愛的開始，那一種好?有一些女人，婚前看很漂亮，婚後蓬頭散發，不修邊幅，不整理家，很髒，氣死人；另一種女人，婚前看似平淡．婚後天天與她在一起，繼續不斷發現她有很多偉大之處，所以不但婚前拜倒石榴裙下，婚後繼續佩服，這就​​是天堂的情形了。

    我們以後到天堂時，發現神原來那麼偉大，願意俯伏敬拜，不斷的發現，不斷情不自禁的敬拜，感謝上帝。所以不是從現像看為什麼敬拜，而是永遠無窮盡崇高的價值，令我們讚歎不盡，到永永遠遠。那種喜樂是神所賜的。研究科學的人發現一個道理的時候，雀躍萬分，我們到天上的時候，要天天發現，上帝可以展示他的寶藏，那種享受是永​​恆性的。天堂的“黃金街”表示世上最尊貴的金子，在天上不過是踏在腳下的東西，沒有什麼價值的。

    66、上帝既然是慈愛的，為什麼他容許魔鬼存在陷害人在痛苦中呢?

    答：上帝如果是慈愛的，為什麼不消滅魔鬼呢?我告訴你，因為上帝愛你所以不消滅魔鬼，如果上帝消滅了魔鬼，你就變成魔鬼代替它。人說：“就是有鬼存在我才會犯罪。”是誰告訴你的?你說：“因為它引誘我，我才會犯罪。”如果你犯罪一定是鬼的作為，那麼鬼的存在，一定有鬼的鬼吧。你犯罪是因為魔鬼，那麼魔鬼犯罪是不是因為魔鬼的魔鬼?聖經不是這樣講的，聖經說人犯罪是被自己私慾所牽引，所以“你們若認自己的罪，上帝是信實公義的，必要赦免我們的罪。”聖經沒有說“我們若認魔鬼的罪與自己的罪一起認。”我們若認“自己”的罪，不必認魔鬼的罪。人類犯罪以後的本性就是不認罪，最難講的一句話：“我錯了。”很多人講“我錯了”不是在認罪，是在告訴人他受害。 “我錯了”是因為請到你這個不像樣的人，我才會這樣，所以這種“錯”​​是指請錯人，是因為對方不好而害了我犯錯，這根本不是在認罪。日本軍國主義不認罪，撒旦原先也不認錯，不認罪是罪人的記號。

    很多基督徒每次作錯事情，不敢罵人，不敢罵上帝，就總是說“魔鬼的工作”。有時候實在是魔鬼的工作，有時候是你的錯誤啊！有一次，有一位天使走到一半時，看見一堆黑黑的東西在哭，天使問道：“你們為什麼在這裡哭?”那群黑黑的一抬頭，原來是鬼，它們說：“我們被基督徒毀謗了，他們教會亂七八糟。他們說是魔鬼作的，其實我們常常作，不過這一次我們沒有作，是他們自己作的。他們不肯認錯，卻把罪名歸給我們。”不要凡事怪別人，有錯要自己認錯，要認自己的罪。

    如果這裡有1500人，每一個人都認其它1499人的罪，“主啊，你赦免他們，他們都是罪人，我不必。”另外一個人也說：“主啊，你赦免我旁邊，右左的人，我不必。”所以上帝說：“這裡有1500個不需要赦罪的罪人。”在認罪的事上要自私：“上帝啊，別人如何我不知道，我是罪人，你赦免我吧。”如果有1500個不管別人，只管認自己罪的人，上帝說：“你看，有1500個需要赦罪的人。”

    上帝不除滅魔鬼，因為如果沒有魔鬼，基督徒不可能得勝。如果沒有魔鬼，你要得勝誰呢?上帝留下魔鬼讓我們打敗他，我們才可以得勝。仇敵的存在是我們的得勝的機會。有鬼我們才可以得勝是聖經的教訓，有鬼我才會犯罪就不是聖經的教訓。因為聖經沒有說要認魔鬼的罪，我們要認自己的罪，不管鬼怎麼樣，上帝是信實是公義的。

    有一些傳道人佈道的時候很危險，他說：”你的貪心鬼出去，賭博鬼出去，酒鬼出去了，姦淫鬼出去。”結果人不必認罪，因為都是鬼的錯。是不是把賭博鬼趕出去，你就沒有事了，其實你自己就是那個賭博鬼。

    另一方面，神留下魔鬼，讓它繼續表演它是怎麼的敗壞。警察抓壞人，不馬上消滅他，要在受審判的過程中，讓他顯出他從前的作為，善惡分明。基督徒不應該怕鬼，應該是鬼怕基督徒。因為基督徒裡面有基督，如果鬼來叩門，不要害怕，只要你心裡有耶穌，耶穌就會來開門，耶穌一開門，魔鬼一看是耶穌，說：”對不起，敲錯門了。”一個真基督徒是最有權能的人。

    最後，上帝留下撒旦為要顯明我們對上帝的信仰是經得起考驗的，而且我們對神的順服不是被迫，不是盲從。如果沒有魔鬼，你會說：“上帝啊，我當然信你，因為除了你，什麼都沒有。”上帝讓撒旦存在，讓它攻擊你，才證明對上帝的順從是真的，從約伯這位偉大的聖徒忍受試驗．忠心愛主到底，證明人對神的愛不是出於神的勉強，乃是神給予機會。受撒旦攻擊，約伯沒有埋怨上帝、離棄上帝、抵抗上帝，可以看出他與神的關係是不能被分隔的。所以如果你真明白上帝的愛，你也愛上帝，撒旦的存在不成為你的威協，反成為你的益處，因為萬事互相效力，叫愛上帝的人得益處。這是得勝者的凱歌，也是真正明白聖經的人正面信仰積極的表達，撒旦的存在也使你在永恆中顯明你與神的關係，正如聖經所說：“無論是生是死，是有位的，主治的，有能的，是執政的，是天使，掌權的，今生的，來生的，高出處的，低處的，都不能叫我與上帝的愛隔絕。”

    67、有人說靈魂是不可分的，有人說靈與魂是有分別的，到底那一方講得對?到底有沒有靈？

    答：“氣”這個字希伯來文的意思“生魂”或者“一個整個的人”，到了希臘文的時候“靈”(pneuma)與“魂”(Psyches)則是兩個不同的字。聖經提到靈魂體得蒙保守，似乎是有三個部份，有一些人就大作文章，發揮成三重的組合的人論，變成三元論。另外一種說靈魂是看不見的—部分，而身體是看的見的一部份，但是聖經告訴我們“身體沒有靈魂是死的”。另有人認為靈魂應該是分開的，意思是動物有魂沒有靈，人類有魂也有靈，所以有身體有魂的動物，而有身體有魂又有靈的叫“人”，這樣的說法有沒有聖經的根據呢?他們就引用一些好像是聖經，其實是希臘的思想來解決這個問題，包括倪柝聲這個屬靈人也犯上這個大錯誤。

    在整個地方教會及倪柝聲的思想中，他們把理智情感意志歸人“魂”，我請問那一個人可以找到一節聖經來證明這個是上帝的啟示?沒有一節聖經支持這樣的神學理論。說理智情感意志在“魂”裡面的，靈與魂不一樣，完全不是聖經的教訓。上帝是個靈，上帝有沒有理智情感意志?上帝有魂嗎?如果理智情感意志是在魂裡面的話，那麼上帝是靈，上帝只有靈的功用，有沒有理智情感意志?上帝不但有理智情感意志，他的意志是決定他的旨意的，神的旨意出於他的意志，神的愛從他的感情出來的．神的啟示的真理從他的理智出來的，所以神是理智的源頭、是感情的源頭、是意志的源頭，神不是魂是靈。

    有人說：“上帝的道如同兩刃的利劍，甚至靈與魂，骨節與骨髓都剖開來”，有些人專講這篇道理，講得頭頭是道，我聽了覺得是胡說八道，聽道怎麼會聽到靈與魂是分開呢，上帝的道使你的靈與魂分開?使你的骨節與骨髓都脫掉?其實那節聖經是指上帝的能力大到一個地步，根本不可能的事也會發生，而不是真正發生骨節與骨髓分開的事情。

    還有人不贊成上述的三元論，他們提出另外的看法．你要盡“心”盡“性”盡“意”盡“力”，這樣分成四部分，人有身體，有性，有心，還有意；人意、人性、人心、人體。聖經給我們看見神用地上的塵土造人的身體，那是物質的一部份，再吹進靈氣，是看不見的另一部份，看不見的部份叫靈魂，看得見的部份叫身體，在活的時候是一元，在死的時候是分開的，所謂“靈魂離開他了”，“沒有靈魂的身體是死的”。

    倪柝聲有一個理淪，他說上帝沒有造魂，上帝造了身體，再加上靈，當靈與身體一接觸時就產生魂，當靈一離開身體時，魂就消滅掉了。他比喻說好像電燈，電燈是一盞燈，當電與燈一接觸時，就產生了光，當電一離開時，光就不見了，那個光就是魂，這不是聖經的意思。

    68、你對神醫佈道有什麼看法?

    答：上帝醫治人的病是真的事，聖經也記載了醫病的恩賜。我個人也為一些病人禱告，也證實了有很重的疾病得醫治的事實。但這不是我的作為，乃是神醫洽的大能，這是不容懷疑的。在聖經中，我們找不到以醫病作為標榜或釣餌把人帶來佈道會的方法。耶穌未曾說：“凡跟隨我的人，什麼病都會醫好，不痛不癢，一生一世平安。”相反的，今天很多的佈道家很少說“凡要跟隨基督的，要背起十字架舍己，才能作耶穌的門徒。”所以今天很多的佈道信息是不太純正的，而佈道的方法也不太聖經化，這是非常可惜的事情。佈道會的時候，我們關心人的需要，講完上帝的道以後，有一段時間為病人禱告是沒有錯的。上個月我在印尼泅水佈道，佈道會後，我為接受耶穌基督的人禱告，如果有的人生活困難、有疾病，要我為他們禱告，我就為他們禱告，但是我們不用這個方法來吸引人。

    69、靈恩派認為方言是聖靈的洗的記號，與一般聖靈所屬的恩賜是不同的。請問你的意見如何?

    答：我認為這樣的分法是沒有聖經根據的。他們把使徒行傳第8章與第19章說方言說預言當成是聖靈的洗一個記號，這句話已經是不大負責任了，因為第19章提到說預言，沒有提到說方育，第8章提到說方言是稱讚上帝，第2章是提到說外國話，第10章沒有提到說預言，我們由此可見第2、8、10、19章這四次聖靈降下來，或者領受聖靈是沒有統一的，也沒有絕對的標準，有的情況在第2章出現，8、10、19章沒有出現，可能是大的響聲、火的形像、舌頭、風的聲音，這都是第2章出現，以後沒有再出現，第8與第19章有按手的事，但第10章沒有提到按手。第10章在講道的時候聖靈降下來了，第8與第19章提到的洗禮也不一樣。第19章用的是受過約翰的洗，約翰的洗是沒有奉聖父、聖子、聖靈的名的洗，所以每一章的表現都不一樣。

    把說方言當作是聖靈的洗的唯一記號是太過份了，何況把它當作是絕對的記號，那就更大膽了。聖經也完全沒有說那個是記號。在哥林多前12章所講的恩賜，到了哥林多前書十四18以後，保羅沒有再提到方言的恩賜或訊號了，他只說豈都是說方言的嗎?肯定的表示不是都說方言的，那裡也不是提到恩賜或記號，就是恩賜而已。

    70、使徒行傳十六7所說耶穌的靈，是不是指聖靈?如果是的話，為什麼不直掛講聖靈呢?

    答：為什麼要直接講聖靈呢?聖經裡面耶穌的稱號有二百多個，聖經裡面聖靈的稱號也有幾十個，如上帝的靈、真理的靈、耶穌的靈、基督的靈、聖善的靈、智能的靈、啟示的靈、焚燒的靈、永

    生的靈。所以不需要一定用“聖靈”才是指“聖靈”。用耶穌的靈，我們才知道原來耶穌在世上的工作是聖靈在他身上的工作。

    71、如果人的得救是被聖靈感動而得救，那麼每一個人得救是否已經預定的呢?人是否有選擇的餘地呢？亞當犯罪、挪亞時代人死在洪水消滅了，但是人仍然犯罪，神是不是也有過失之處?

    答：我相信神預定了，也相信神預定了就藉著福音的工作使人可以領受這個彰顯的福份。上帝用洪水消滅那一代，以後人還會犯罪，告訴我們上帝繼續不斷對付罪惡，而不是說他藉著洪水就可以拯救世人不犯罪，洪水根本不是為拯救的，洪水是為審判的。洪水既然是為審判的，有罪還要再審判，不證明他藉著審判可以救人，因為拯救是在基督裡，拯救不在審判裡。拯救是拯救，審判是審判，審判之後罪還會存在，罪再受審判還有罪的存在，這原是合理的事情，因為審判根本不是救贖，而救贖是在基督裡，那些在基督裡蒙救贖的人，在永恆中間受成全，就永遠不再犯罪了，表示神是永遠不失敗的。

    72、我對自由意志與預定論感到矛盾。請解釋。

    答：我先講一個故事，有一個人在一間房子睡覺，睡到一半時，房於失火了，火勢很猛，他還在熟睡，而且正在夢見他在游泳，外面是大火，夢中卻是冷水，很舒服。他的朋友跑來喊：“著火了，快出來啊!”他好像聽見，又好像沒有聽見，因為睡覺的時候是把耳膜關起來，雖然關了卻沒有鎖，還能讓一點點聲音溜進來。 “失火了，快出來!”游泳沒有游完呢!“很熱啊，火要燒死人了。”“水很冷啊。“這個時候不是自由意志的問題，是什麼呢?是睡覺的問題。而你一直喊一直喊，他終於醒過來了，他發覺沒有冷水，只有悶得不得了的二氧化碳，他就衝了出來，這就是自由意誌了。

    所以在你還沒有自由意志志行動之前，要先有個預定，就是主動的恩典臨到，然後進人時間裡面的行動，使你已經被罪破壞了的意志回復正常的功能，只有你​​的意志被正常化後，你才能採取正確的行動，所以恩典是先於你的決定，而你的決定是在被正常化後才能產生出來的。所以預定並不是殺死你的決定，但你不能產生決定是因為你根本就已經死在罪惡中間，因此連叫你活過來也是上帝的恩典。

    73、犯罪是個人的事，為什麼說亞當墮落之後面使人類陷在罪中呢?亞當的罪算在每個人身上，是不是合情理的?

    答：發問的人是不是要抓上帝來罵才甘願?德國有一個叫John Sebastian Bseh，(巴哈)，他的父親也是Bach，他的兄弟也是Bach，他也生了一大堆Bach，這Bach的家庭是世世代代的。父親有音樂細胞，兒子也有音樂細胞，你同意嗎?如果有人稱讚你像你爸爸一樣聰明，你就贊成說，有其父必有其子。但是如果你爸爸不好，你也遺傳不好，你就不贊成了。好的要，不好的不要，這就叫罪了。所以你發這個問題就證明你是罪人的後代，這已經是不義的表現了。

    什麼是合情理的呢，犯罪怎麼會合情理呢?其實事實就是如此，當你母親懷胎時，你的母親亂吃藥．你就可能變成殘廢，我們不能逃避這整個的責任。但是我不願意解釋原罪的遺傳是透過性的關係留下來的，那是奧古斯丁的解釋法。而正統的基督教的解釋是：亞伯拉罕是我們的代表，所以我們是在講代表性裡面應當把罪定為原罪。

    舉個例子，日本天皇打電話到廣島去，沒有人接聽，他很生氣，再打，仍然沒有人接聽，後來有人來了，報告說廣島已經被美國的原子彈炸平了，人都好像變成肉了，燒焦了，房子倒了，你快投降。後來天皇投降了：“我，日本天皇，宣布投降。”是不是他個人的事情，可以說“日本人都沒有投降，你自己去投降吧。”不能的，一位天皇投降，全日本人也一起投降了，因為代表性。同樣的，當亞當向罪投降的時候，全世界的人都向罪投降了。

    74、神願意萬人得救，是指所有的人(All)嗎?

    答：你認為所謂萬人得救，是All，指所有的人，他願意所有的人都得救。那麼另外一處聖經，耶穌說：“人子若被舉起來，就要吸引萬人歸向他。”那裡的意見也是All。那麼請問耶穌被釘十字架以後，是不是全世界的人都變成基督徒了?在此你不敢把All解釋成所有的人，但在另一處你卻敢解釋成所有的人，就表示你前後不一致。這是個嚴重的問題。另外，天下所有的人都報名上冊，也是AII，是不是連怡保的人也去報名上冊呢?所以我們應當怎樣解釋這個“萬人”(All)?

    這句話只能說，他願意萬人得救是指那些選民沒有一個失落的，這是他所預定的。這些人是誰?就是父所賜給子的。耶穌基督說”父所賜給我的，一個也不失落。”他要人人得救，這個願意萬人的“萬人”是在神的國度裡被預定了會得救的那些人，而上帝許可一些人因他們自己的罪後來受審判而滅亡，這是神的主權，因為他要恩待誰就恩待誰，他要憐憫誰就憐憫誰。你應該得

    了初步的答案了吧。

    75、佈道的內容包括什麼重點?福音是什麼?

    答：福音實實在在就是基督的死與復活所成全的救贖與赦罪的訊息。福音就是死與復活，基督的死解決了人的罪的問題，基督的複活使人得著神的稱義。把這個死而復活的基督所成全的好消息傳給人叫作傳福音，也是福音​​的重點。

    76、神造人只是為了使人明白啟示嗎?或是有其它的原因或動機？

    答：我剛才沒有講神造人只是為了使人明白他的啟示這句話。我說神把人造成能了解、能領受啟示的人，或者我再補充：神造一個能夠領受他救贖恩愛的人，及神把人造成一個能夠彰顯他榮耀的人。我們曾提到普遍啟示和特殊啟示．當神啟示的時候，將啟示給一個對象，如果對像不能接受怎樣辦?所以神的創造中，造了人能領受啟示。我也提到人與動物之間最大的不同，不是對於理性的分析、對自然的了解、對人性的揣摩，而是“人”是唯一能對神的啟示產生反應的。

    77、神與人的關係是相對的，則神的存在與人的存在的“關係”該怎麼說?若人是相對的，那麼人不存在，神也不存在嗎?

    答：你很愛邏輯，不過這次愛錯了。神造人，所以神存在人才存在。因為神存在，再加上肯創造，就造了他存在以外的存在．所以人才存在。而存在與存在物，在德國的哲學裡面，區分得很清楚，存在與存在物：存在物是存在物，而存在是對存在覺悟的存在叫“存在”。舉例而言：杯子存在嗎?存在。我存在嗎?存在。不同的在：我知道我存在，而杯子不知道它存在，它不但不知道我存在，連它自己存在它也不知道。男女的相對性，是被造界的相對性。人與神之間的相對性，是被造界被造了，被造界與創造界之間有相對的相對性，是不一樣的。

    78、傳福音的時候，怎樣解釋人有原罪?

    答：如果能不把那些引起許多麻煩反應的神學名詞先提出來．而是讓他們體會，知道事實真相之後，當他們問是什麼時，才提到這在神學上叫做什麼，那個叫做什麼，如果他還不能明白，可以再解釋。今天許多做福音工作的人，失敗的兩個原因，就是馬上把人家不明白、莫名其妙的東西搬出來說。人家說：我不懂．他就說：主啊，赦免他吧，因為他所做的他不知道。

    神在還沒有把啟示賜下來的時候，先創造了能領受啟示性在人裡面。同樣的，你在把“原罪”、“三位一體”這些重要話講出來前，應先把他們能了解這句話的可能性放在裡面。

    一個偉大的教師，能夠製造對真理的渴慕，否則就還不懂教育學。我發現許多教育家，自己的孩子教不成功，那是世界最大的諷刺之一，而許多沒有受教育的父母，孩子個個教得很好。這表示宗教性超越過文化性，超自然超過自然，無聲勝有聲，道勝過理，音樂勝過樂理。把音樂分析成樂理，有可能條條是理，但有那些樂理的知識與有能力創造出一條傑出的音樂，是另外一回事。就如同今日許多人研究教會增長，研究之後教會增長多少?面那些真正使教會增長的讀過這類書沒有?我不是反對研究，只不過是叫那些研究的人思想一下，不要因為學了一些東西就自以為義。所以聖經說得好：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的靈方能成事。你學了神學、佈道學和其它的許多東西，如果沒有回到動能的聖靈那裡，還是一樣停在那裡，無法理解。怎樣解釋人有原罪，我沒有先解釋；我先把為什麼佈道馬上要用這句話的時候先解釋。

    79、唐牧師你得著基督的豐盛生命了沒有?

    答：我也不知道，你想怎麼樣啊?我一生中沒有寫過一封信說：我要來講道，你們給我機會。所有的來信都是他們要求的，不是我要的。我沒有誇口，我不過是知道自己脾氣不好，如果我自己要去的，大家會說：誰叫你來的，這樣發脾氣。但是如果他們要我去，而我發脾氣的時候，他們說：我們要他來的，沒有辦法。就是這麼簡單。

    我不過是一個在十七歲的青年，接受主後，哭得滿臉、滿身都是淚。接受耶穌基督之後，奉獻作傳道，一生一世不要改志，只做神的僕人，求他給我單純的心、熱心到死。以後神就引領我一路走下去，聚會人數越來越多，這樣從一個人的生命就分、分、分，繁衍下去。現在跟我一同聚會的人，超過幾百萬人，聽過錄音帶、電視節目的可能已經超過一千萬以上。那麼，我有沒有豐盛的生命，我不知道，不過我常常感到我是不夠的、不豐盛的，每天我求主給我更豐盛。

    80、中國的祭祖揉合了宗教與文化，祭祖拿香此一舉動是否有冒犯上帝之嫌疑?

    答：祭的意義是什麼?祭是不是代替了敬拜?如果沒有代替敬拜，就不構成宗教性；如果代替了敬拜，就侵犯了神的權柄。祭如果是紀念的話，也不過是文化的一部份，而如果是紀念的話，為什麼需要有宗教的儀式?所以在這裡產生了自我矛盾。 “生則養之以禮，死則葬之以禮，葬畢則祭之以禮”是孔子的話，但連孔子的時代，也有楊朱之類的人反對。如果父母親還在的時候，沒有好好的供養他，死之後再給他大吃大喝．敬奉他許多的東西，那不是真孝，因為結果還是自己吃。我個人對祭祖提出三件事，可以做中國文化需要再思想的建議：

    第一：紀念他們的恩情。作追思會，訴說他們的善行。

    第二：效法他們的善行。在我們的生活行為當中，實實在在效法他們善良的美德，遵行出來、活出來，就好像他們在世一般。

    第三：成全他們的良願。長輩所立的良願、志向而沒有辦法達到或完成的，做子孫的成全它，這是真正的孝順。

    81、請將宗教、文化、福音的關係，作一個簡單的說明。

    答：文化與宗教是產生於人的，福音是產生於神。文化與宗教是人—絕對化了對神普遍啟示的反應；福音是神對人特殊啟示的核心。文化與宗教所表達出來的，是因為價值的肯定，產生了觀念，付諸行為的人的功勞；而福音是廢除人的功勞，把基督所已經成全的救贖，成為我們新生命．新生活的動力，這個叫作福音。

    福音超過文化，但要怎樣去影響、引導文化，尤其是—些基督徒，向非基督徒對象發行雜誌，考慮怎樣在市場去傳福音的問題，如果多談福音，就沒有人要買了，那麼就少談—點嘛。我想這個福音與福音預工之間的關係，是中國人很少注意到的。如果在預工與正工之間的關係搞不清楚，我們就變成一個不要播種，只要收割的自私自利的人。今天的基督教，所以不能收很大的果效，其中的原因就是做一次工，馬上就要看到大的果效，對投資的事情都不肯花下心力。

    中國人大概沒有這樣的觀念，花幾百萬的美金到月亮去帶兩塊石頭回來，大概不會吧，只有那些笨的美國人才那麼作，花幾百萬的阿波羅號，到那裡帶幾塊石頭，那幾塊石頭只會增加地球的重量，對不對，有什麼用?只放在博物館大家看。為什麼這樣做呢，因為他們對探險精神、拓展開荒而有新的發現的這種價值的肯定，是很清楚的。而中國人一直講保守、保守，如果他給你一貼藥吃，說這是祖傳的，我常要問祖傳的和最新發現的那一種好，他說不一樣．這是個秘方，越秘的越好，這是利用醫藥來達到宗教性的影響力。

    如果投資精神養成了，我們就會花多一些錢做預工，也就不會太多責備那些預備文化鋪路工作者。耶穌沒有來以前，施洗約翰先來了。施洗約翰一來，就在曠野呼喊，要把山崖中間比較低的地方填平，比較高的削低，就是預備道路，而預備道路乃是做主工一個很重要的部份。我在第一屆華福會的時候講一句話：上帝所造的人，需要陽光；而能到地球的陽光是太陽所發出的光中千千萬萬中間的一條。如果是中國人造世界，安排這一個太陽系，一定造一個手電筒，單單射到地球就夠了。所以，從某個角度而言，上帝是最大的浪費者，但這些浪費的必要，不過為了達到旨意的焦點。

    所以不肯投資，只急於盼望收割、急功就利的福音工作者，他就不會尊重福音預工了。許多時候，我在講道中間好像沒有接觸到福音，但是卻有一種果效：人來聽了都喜歡再來聽，這是一種佈道，等到時間成熟，我一轉到福音層面，提到耶穌基督，他們的心早就開了。但是如果沒有前面的預備工作就很難達到理想的果效。世界上最難做的工作就是觀念上的改變，衣服的改變很容易，送一件給他就換了，但要把人的觀念改變，那可就是百年樹人的工程了。

    82、聖經中有哪一段清楚說出“三位一體”的?

    答：聖經沒有提到啊，所以不必信，不是的。聖經很清楚的告訴我們，神的名是獨一的，奉父子聖靈的名，原文是獨一的，但是奉父子聖靈的時候，原文卻是在每一種稱謂前，加個定冠詞( The Father,The Son and The Holy Spirit)。這是什麼意思呢?表示不同的位格—所以你們要奉父子聖靈的名給他們施洗——你看到了嗎?父一位、子一位、聖靈一位的名是一個名。中文無法這樣講，也講不清楚。如果是三位，應該說：In the names of the，of the，of the，但是在三位一體的關係上卻沒有加上複數，你說他寫錯了，少一個“s”，不是的。每次提到神都是單數的，是獨一的上帝。

    中國人是經濟專家，一個人、兩個人的推算下去，英文就一個人，兩個人s，對不對，所以是one boy，two boys，很麻煩。中國人今天吃、昨天吃、每天吃，都用同一個“吃”字，節省得不得了。但是，希伯來文是有單數、多數，中間還有雙數(singular,dual，Plural)。每次提到神的時候，是用多數的。例如：以色列啊!你們要聽，他們的上帝是獨一的上帝。以賽亞在聖殿中看見撒拉弗彼此呼喊，把榮耀歸給上帝的時候，就說：“聖哉，聖哉，聖哉!”然後就停止了，所以幾位呀?三位。聖詩的作者很偉大：“聖哉，聖哉!聖哉!”停了，因為三位，如果是“聖哉，聖哉!聖哉!聖哉!”那就麻煩了，太多了。當然這“三位一體”的觀念，不是幾句話就可以講完的。

    83、被聖靈充滿的人，一定要說方言嗎?

    答：若是如此的說，耶穌沒有說方言，就麻煩了。宋尚節沒有說．馬丁路德沒有說，加爾文沒有說，就有麻煩了。那麼這些人沒有被聖靈充滿嗎?

    如果這是對的觀念，那麼保羅在他所寫的每一封書信中，都要強調：不要忘記，你要被聖靈充滿一定要講方言。但他一封都沒如此寫，只在哥林多前書寫到有關方言的事，而且是告誡他們，不是鼓勵方言而是限制方言，最多兩三個人，每一次要有翻譯。而且不能同時講，要輪流講，這並不表示要禁止，乃是要限制那些不太對的行為。

    所以我們不要以為比聖靈更厲害，聖經沒有說的幫她說，聖經相對的把她絕對化，聖經認為重要的，我們以為不重要，不重要的以為重要，那就很麻煩了。

    有一天一個人問葛理翰博士：“你有沒有被聖靈充滿?”他回答說：“你們說呢?”很多在旁的說：“有，有被聖靈充滿!”那人就問：“如果有，請問你有沒有說方言?”他回答：“沒有。”那個人說：“哼!沒有．還敢說被聖靈充滿。”他就說：“我沒有說，是他們說的。”一個真正被聖靈充滿的人，不是自己講的；被聖靈充滿的人是別人看出來的，這個人身上有神的能力在他身上，而在他的生活當中表現出來的。

    84、如何走進神學裡面?

    答：很容易，就是走進“神”裡面，學學他就是了。走進神學，就是說對神認識；對神認識就是一面經歷他啟示的恩典、一面享受他帶領我們的路程、一面認識他的領導、一面順服他的帶領。他就會更多把他的心意告訴我們，這就是“神學”了。你若愛神，而在愛里面有交通，那個交通就是一種認識，這是聖經一個很奇妙的用法。那個“交通”，就是知識，就是知道。所以聖經中：他認識他的妻子，原來的意思，就是和他妻子有交通了—結婚以後赤誠相認。坦誠交往，這個交往就變成真正開始認識她是你妻

    子。與神之間的認識，也是從與神交通、與神的愛、與神的關係建立起來的，在關係中認知他，在與他的團契中認識他。我盼望我們的神學是活的，是由聖靈的動能產生的，與神之間的交通所達到的，分享出來的知識，而不是拿出一本書去考試，所得到的高分，就是神學。

    85、聖經在創造中，啟示了神造化之功，聖靈是否也在耶穌升天的時候，差遣了保惠師，在舊約時代是否聖靈已經存在?

    答：當然在舊約時代，聖靈保惠師已經存在。否則上帝怎麼能感動人明白舊約呢?在聖經創世記就提到聖靈的工作，所以說到“起初上帝創造天地，地是空虛餛沌淵面黑暗，上帝的靈運行在水面上。”有一個人問牧師，聖靈是不是心理作用?這位牧師回答說：”讓我們看看在還沒有心理作用之前，有沒有上帝，”他就翻了這節聖經—上帝的靈運行在水面上。聖靈的名稱非常多，翻開聖經無論新舊約，仔細查考，就可以知道。

    86、因為福音是獨一無二的真理，請將福音本色化的意義，更詳細說明，以免被誤解、誤傳，或者被其它的宗教所同化。

    答：中國是很會“同化”的民族，什麼東西傳到中國來，都是很冒險的。要冒未來之險，因為一下子中國人一貫就成了“一貫道”，把它大同就成了“大簡化”了，再把它本色就“本色化”了。所以基督教如果沒有保持自己的本質，那很容易在已定的交談中間失去了本身的特色。福音雖是一個絕對性的真理，這並不表示除了福音之外，沒有其它的真理可言，乃是表示救贖中間唯一的教恩，只在福音裡面，而神另外或在自然界中啟示了真理，後來被科學家發現出來；或在人的身體中間啟示了一些創造的原理，可以在生理學中找出來，但是真正支配一切真理的總結，是耶穌基督。耶穌基督是哲學所追求的智能，是宗教所追求的道路，是人在生活中所要活出真正生命的意義，而且即是生命的本身。

    怎麼樣才能做本色化的工作呢?“本色化”的意思，簡單而言，就是用本質上能夠被了解清楚的方式，來表達那超本色的獨一．永恆、不變和普世的真理。所以本色化的意思，不是把它改頭換面，變成有中國文化範圍內的福音，不是設定於中國文化的福音。 ”本色化”所引起的糾紛眾多．如果要用這名稱的話，也可以說是向中國人用中國人聽得明白清楚的浯言、思想形態表達那永遠不變的真理和福音，那個就叫我想像中的“本色化”，而不損害原有的本質。上帝聽不聽台灣話，當你用台灣話禱告的時候，你已經把“禱告台灣化”；當你用中國調唱詩歌的時候，你先假設上帝喜歡聽中國調，這個是表達在文化的接觸上，但是真正的意義和信息是不可放棄的．這樣才不會變成一種妥協。

    87、請問奧古斯丁認為罪使完美受了虧損，而一般認為罪是亞當不順服，而使人與神隔絕。請解釋原先上帝創造之後，罪進入世界，是原創造受了虧損，或是撒旦將這加入原創造之中?

    答：奧古斯丁這個思想，是個偉大的思想，主要是表達不要太過積極的去看“罪”的存在，而應當視罪為存有那消極損壞的那一面，意即罪是不存在的那一部份的存在。

    罪的存在，就是存在受了虧損。舉個例子：有一塊餅乾．這餅本是完完整整的，而沒有虧損(虧損也不存在)，後來發現餅於缺了一塊，餅乾仍舊存在，然而虧損也存在，而有虧損的那一部份，即是沒有的那一部份。所以虧損的有，就是沒有的那部份，那個“沒有”變成有的虧損，虧損是存在之中那不存在的部份，所以“不存在”就變成了虧損的存在。這個存在是消極性的存在，而不是積極的存在。因此當完美受虧損的時候，虧損就存在了．而虧損的存在也就是所謂的“罪”虧缺了神的榮耀，聖經可以支持這個理論，如羅馬書三章23節：“世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。”神完美榮耀的虧損，那個虧損的存在，就是那一部份的不存在，而那一部分榮耀的不存在，也就是不完整虧損本身的存在，這樣罪就不是積極的存在，雖然如此，我們不要忽略聖經中羅馬書第一章到第四章“罪”通常是用多數；但第五章到第八章原文是用單數，這並非偶然的事情，保羅從第五章到第八章用另外一個字不是為了節省墨水，乃是來表達罪好像有一種發動性的權能，和有位格性毀壞的主動，所以這好像是“位格化的罪”有掌握罪來侵蝕人的另外一個勢力在裡面，而以弗所書第二章中提到死在過犯罪惡之中，是因著行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈，當罪和那惡者的勢力連合在一起時，不是件可以隨便輕看的事。

    88、羅馬書描寫有關律法和恩典以及罪的概念，因當時為了羅馬、希臘人注重理性分析注重結構組織性及法律性的特質。這種特質在中國文化中不易會通，請問如何在東西文化、思想差異上，將全備的福音傳給中國人?

    答：聖經提到“福音”幾百次，如果提到全備的福音，頂多一兩次，所以不要標新立異，好像你比別人更高一層次的東西提出來。福音一定是完全的，福音一定是整體的，福音一定是有大能的。怎樣把福音傳給中國人，第一是一定要用中文，但最重要的是，愛中國人。不愛中國人的人，不可能在中國人當中傳福音，因為愛的緣故，願意體會中國人的感受，了解中國人認識論的架構，並且生活在中國人中間，生活的階段，知道他們的思想、反應，及思想的結構，知道他們認識論的路線，然後在傳的時候，沒有放棄福音的本質，單取中國人容易領受的方式。那麼我講羅馬書可以用什麼方法來解釋呢?羅馬書裡面不是單單用羅馬人所能明了的法律講的，其實也是把整個神救贖計劃，完整而有系統的寫下來，當解釋的時候，可以用中國人比較容易了解的方式來解釋。譬如提到“義”和“罪”的問題，罪是不足或超過，即中國人觀念中的“不宜”，而義的本身即有宜的意思等等。

    89、希望得到主眷顧，心中有平安喜樂，為什麼到現在還沒有得到?不知道是什麼原因?

    答：你沒有先求神的國和神的義，所以還得不到。有一些傳道人，替基督教做了一些廉價的宣傳，“信耶穌有喜樂，信耶穌有平安”，他沒有交待清楚是那一種平安、喜樂，所以聽的人很願意信耶穌，因為一信耶穌，不必做事，錢滾滾來；信耶穌不必唸書．分數會考的很高；信耶穌無論如何，一定嫁得出去；信耶穌不必拼命，事業一定成功。結果他盼望的是不勞而獲、心想事成的喜樂平安，等到事與願違的時候，他就說信耶穌那裡會有平安喜樂。如果你要說信耶穌有平安喜樂，一定要解釋清楚所謂的“平安喜樂”聖經的意義是什麼，而人今天所用的那個字，意義是什麼。例如蛇在聖經中除了象徵魔鬼之外，有像徵耶穌。耶穌是銅蛇，所以仰望銅蛇就得救，所以不一定看到“蛇”要丟掉。聖經也用蛇預表魔鬼，也用銅蛇預表耶穌，不要絕對化，這是絕對要絕對化的，“絕對”不要絕對化。

    90、最近有一個外國牧師舉行神醫佈道會，他醫治病人的方法，是把手觸摸在病人身上，許多被觸摸的病人，馬上倒在地上，昏迷了分鐘，據他說，那是聖靈的工作，唐牧師的看法如何?

    答：我沒有看到，所以沒辦法說看法。但是據我知道，聖經沒有這樣的例子。所以你問那是不是聖經的，我說不是；那是不是基督教的，我說不是；那是什麼，是他的方式。全世界有多少人是按照這種方式我不在乎，但是聖經上沒有這樣的方式。耶穌醫治一個病人，手一按他就叭啦倒下去，沒有。聖經上沒有的，現在忽然間存在了，那是不是新的啟示?我又不相信有新的啟示。只能說再現察看看。如果這些東西，沒有妨礙信仰，我們求主保守，這些東西不要被“絕對化”，一旦絕對化代替聖經，變成若沒有如此，就不是基督教．那更糟糕。前不久，我在吉隆坡有一個大型的佈道會，有些人就問說，有沒有方言，有沒有聖靈，如果沒有我就不去。有沒有方言，不等於有沒有聖靈，這個都是被絕對化，以後基督教如果被絕對化，那會離開聖經越來越遠。我一方面為那些人的熱心感謝上帝；一方面也為他們的熱心擔擾，因為他們熱心的與聖經原則有段距離，我們不能從現像或果效，看見本質，我們要很堅持應該從聖經來看本質，我們要很謹慎，一直回歸聖經。我相信有真的方言，但我也相信有太多的假方言。我不相信凡沒有方言就沒有聖靈，更不相信講方言就是聖靈．因為聖經提到有虛假的事情，我們需要很謹慎。

    91、如果我夢中受到大青蛇和大黑蛇的驚嚇，是不是代表我得罪上帝?或代表大災難的來臨?

    答：代表那天睡的不好。從前有一些福音派的人說：凡是交過鬼的，凡是燒過香的，凡是同邪靈有關的，凡是在廟裡面用過的東西，都要打破，神不喜歡，好像是神籍著他說話。那麼所有在廟裡用過或還沒有信主前燒過香的，都打破了。這種思想傳到馬來西亞內地，那些還沒有信主的人，都有紋身，紋了鬼的記號，或偶像、邪靈的東西，全身都是骯髒的，他們信主得救以後，怎麼辦呢?都要燒掉、打破麼?沒有辦法。最後只有求主來分別為聖，就只是這樣。難道要把皮膚燒掉，聖經中只有說給他一個肉心，沒有說給他一塊新皮。所以不要絕對化。有的教會說：凡是有龍的都丟掉，有龍的都燒掉，奉耶穌的名燒掉。後來滿清時代，有人發現紙幣上面有龍，結果有龍的都收起來，放在口袋裡，不要絕對化。

    92、算命很準，是否代表邪靈操縱算命先生?但邪靈又怎麼知道我們的一生呢?

    答：算命準不准是一件事情，上帝不准你去找算命先生是另一回事。所以上帝不准你去找看的很准或不准的算命先生，總之不准就是了。神不准許去，我們就不去。有些算命得很準；到底是碰巧準，還是真的準?我是不准知道。但是就算是很準，那又何苦，有什麼用處?如果他真的可以算出你那年死，在死的前幾年，不是使你的心臟跳的很不正常，對你有什麼幫助?所以沒有意思。其實，算命先生看我不准，我看他一定準。我看他就如此算：信耶穌得救．不信耶穌包你下地獄，一定準。

    93、有人聽了福音悔改信耶穌，有人卻是不信，原因何在?聖靈在他身上的工作又如何，基督徒是否可以吃拜偶像之物?

    答：也許傳福音的不夠好，或是人一定不要信，我相信兩方面都要好好的省察、檢討—下。有一些人亂講福音，講完​​了人家不信，然後說：“你看硬著心的人！”如果我是他，聽你這樣講，我會更硬著心。我們今天基督教在傳揚的事情上，對自己真理的認識、和對人傳講的態度上，許多時候成為別人所信仰的攔阻，我們要自己省察、檢討，求主光照，更正我們，不要隨便講。

    另外，有一些人很難相信，等到信了之後就很難背叛神。有高度文化和宗教修養的人，很難接受福音，一旦接受福音，就比那些膚淺宗教文化的人，更站立得穩。就如馬來西亞山地的人很容易信主，一到了大城市，馬上崩潰；反之受過文化修養、哲學體系很深訓練的人，當他們接受聖靈光照、明白以後，他不單站立得穩，並且去幫助那些思想上受過這類衝擊的人。我從前很難信耶穌，你看我的樣子，就知道我不容易信耶穌，現在我信了，叫我改變很難。

    94、神應該是沒有性別的對嗎?為什麼聖經把他叫做男性，而不是女性的?

    答：那麼，你說聖經講到神時，應該用什麼?用“中性”的麼?God So love the world that He”那麼應該改成什麼?“Her?”She”?或者改成什麼?中性的有沒有?神用了這個男性的他，神這樣啟示，你就這樣接受，不必嚕嗦。

    95、在人類歷史中間，是人的自由意志左右神的計劃?或是預定呢?

    答：沒有人能影響或改變上帝的決定，也沒有人能扭轉上帝的崇高性和永恆性，唯有在他的旨意和能力中，才有改變和影響。在永恆的旨意中，神是“定了”，在歷史的過程中，他運行和感動，使我們被甦醒、變化、更正過來，我們的意志因此就會順服他。沒有一個人是因為他要信，而上帝早知道了，預定所以讓他信的。

    這樣被人定所定的定，各種在時間上好像預定，在意誌上是被定，這種被定，就不是預定，預定就不是被定。這樣的神根本不是神，這樣很簡單的邏輯，很多人都想不通，為什麼呢?因為我們的理性已經墜落了。不是人在墜落的理性中，把理性絕對化了，當與聖經衝突的時候，就責備上帝，這是世界最不公義的事情。有罪的人以不義來定義者的罪，而義者根本沒有罪，所以當聖靈來的時候，就將這整個程序倒轉過來，使我們為罪、為義、為審判，自己責備自己。一個罪人是把上帝抓來，審判他，當他得救的

    時候，他在神審判之下，這是更正。

    96、為什麼亞當吃了善惡樹上的果子，就必定會死？既然如此上帝為什麼要造分別善惡樹，以致於給我們這些罪人操心呢?

    答：上帝那一天造那棵樹，因為他沒有發現原來你這麼聰明，如果他早與你商量，他就不會做這件錯事，所以你應當先假設你可以做上帝的參謀部長。

    言歸正傳，為什麼上帝要造這棵樹，因為上帝造人是有德性，上帝把自由意志給了人，因為自由是道德的基礎。現在，如果你被造是完美的，包括了有選善選惡的完美，完美的本身是未經肯定的完美，因為這個中性的完美，要藉著順從才能肯定。為了這個緣故，所以這棵樹一定要在那，正像耶穌到世界上來還要受試探一樣，不能討價還價，因為在人性中間，神要藉人的順從，達到被肯定地步。

    97、林前十四章13節所說“靈”禱告和“悟性”禱告定義是什麼?其功效各如何?靈禱告的功效，是否可藉悟性禱告去達到，或是悟性​​禱告功效可以藉靈禱告來達成?

    答：人被造是有靈性，而靈性中間也有一點很特殊，就是能夠了悟真理，所以這一個層面叫悟性。悟性是理智有覺悟性，而靈禱告就是心靈與神交通的時候，沒有透過理性，如果注意這段聖經，請不要顛倒是非，輕重倒置，聖經那段說，“我要用靈禱告，也要用悟性禱告。”保羅是說那些要藉著心靈與神交通，而不透過理性是不夠的，所以重點是“也要用悟性禱告”，就是不單與神有心靈的交通，而且要明白你禱告些什麼，這樣才能在做人的責任上，照著真理和心靈來敬拜神。如果只有心靈敬拜上帝，而沒有透過真理，那麼心靈的敬拜可能會進入危險裡，為什麼呢?因為神是用真理引導人，而今日整個台北的潮流相反，如果很誠實的來查考這段聖經，我們發現保羅的重點是提醒那些用靈禱告的人而沒有用悟性禱告的人，要記得用悟性禱告。如果有一個人說：我用心靈敬拜上帝，但聖經是用心靈和誠實來敬拜的，或是在聖靈和真理裡面敬拜。為什麼聖靈和真理這麼嚴謹的連在一起?因為聖靈是真理的靈，他啟示、光照使人明白已經啟示的真理裡面。這樣聖靈與真理是不可分開的，所以一個人要把二者分開，保羅說不行的，因保羅用靈禱告，也用悟性禱告，但今天靈恩派的人，卻把這節聖經轉過來說，“你們的禱告，只有悟性沒有聖靈，所以你們要用靈禱告”。但仔細好好的查考聖經，注意看重點在那裡一個完整的禱告，在靈裡面與神禱告時候，是透過聖經所啟示的真理禱告，來到上帝的面前，所以要用悟性禱告。

    98、耶穌是神本體又是神的兒子，這事怎麼解釋？

    答：就如同你是人，又是人的兒子。耶穌是神，又是神的兒子。神的兒子是神，人的兒子是人，聽起來似乎有些不妥。其實問題的癥結點是：耶穌是神又是神的兒子，當然是一位神。我爸爸是人，我是人，是兩個人，為什麼?原因是人有身體，但父、子、靈都是靈，不是身體，所以他身體的本身是非物質性質，也非物質隔絕的。我用一個簡單的比喻來說明。今天我講一篇道，有人買了這篇道的錄音帶回去，另外你買一卷，他也買了一捲帶回去。三個人帶三卷錄音帶回去，但一共有幾篇道呢?只有一篇。所錄的是同一篇道，但錄音帶卻不一樣。耶穌基督是神、又是神的兒子；但聖父是聖父、聖子是聖子，聖父不是聖子，聖子不是聖父，卻只是一位神，具有三個不同的位格。

    99、福音預工是把石頭障去，或是把蓋拿掉。一個福音者應該投資多少時間？應當怎樣去做呢?

    答：就是盡量做，盡心做，多多奉獻錢去做。我們能得救，是多少人花了多少福音預工的錢財，我們才能得救的。所以我們要多多奉獻．多多為主賺錢。也有人會說：“奉獻到窮了，怎麼辦呢?”請放心，沒有人是奉獻到窮的，只有人賭窮了，但是沒有人奉獻到窮的。要做多少才夠，我並不知道，盡量做就是了。凡你所做的都是為福音的緣故，要叫別人與你同得福音的好處，並要叫別人看見以後，更加向著福音，就是福音的預工。

    100、面對文化、宗教的態度，我們基督教不是完全否定，乃是引導之、重生之，重新創造。是否可以把佛教基督教化，或者基督教佛教化．建立一個與聖經模式中不一樣的文化形態。譬如將教堂建築改成寺廟建築，或者祭祖燒香，山地人的豐年、文化活動活動納入基督教的文化中，是否違反聖經的原則。

    答：以建築而言，今日教堂的外觀，並非聖經所啟示的，乃是在十一、二世紀從法國開始的哥德式建築法，禮拜堂並不一定要蓋成這樣，富有有中國味道的紅磚綠瓦也可以，外表的形式不是最重要的。真正重要的是“道”不可以改變。中國調的聖詩可以盡量做，主日學圖畫教材用中國圖畫表現，可以在這方面多努力。但基督教歷史中偉大的音樂不要丟掉，如韓穗爾、曼德遜、海頓、莫札特、貝多芬、亞力斯圖那等人的音樂是很有價值。

    關於祭祖燒香、可以用紀念，效法與成全他的願望來代替“祭”；而燒香、豐年等文化活動，可以用基督教的真理，再配合中國文化的形式來表達，如貼春聯、對聯，上面寫的若是聖經真理，那就沒有問題，最重要的是“道”不要放棄。

    101、文化與宗教是基於神普遍啟示了人的創造，而最可怕是人絕對化了自己，始終與神隔絕；文化與宗教的創造性是因人而來，而沒有撤​​但的參與工作嗎?

    答：我並沒有那樣說。人的反應是人的反應，當人用什麼立場去反應時，這個就是很重要的客體，如果人在反應的時候，是用了神給人的文化性、創造性的本質，在我們生命和靈魂的深處，有宗教性的需要，也就是文化性的需要，但如果我們將神所創造的文化性、宗教性本質交給撒旦，或者囫圇吞棗把所有靈界的東西，都混在—起，很可能就參與了魔鬼的工作。所以當我們叫一個人悔改以後，他生活習慣中有一些事是原有的文化，但是沒有與聖經發生衝突的，讓它繼續保留；但是那些有撒旦參與的東西，我們就要把它分開來，讓他們分別為聖歸與神。人的創作與撒旦工作的區別，以真理來判斷，回到上帝聖經裡，凡是沒有違背聖經真理的，在文化中間也是美好的，都應當視為是神普遍啟示所給的一些共有的恩典而感謝上帝。但是，凡不合乎聖經、違背聖經，使人敵擋神的旨意，那種撒旦的作為，應當要把它除掉，用聖經去判別。聖靈引導人也不例外，是用聖經的真理去引導人。

    102、在普遍啟示與特殊啟示之後，神難道沒有啟示嗎？如此的教義不是令人失去創造力的鼓勵嗎?使徒行傳到28章就結束，那麼末後的先知不能從事於本土化、地方化的各別創造，不能表現出比耶穌更大的神蹟異能，來結束這歷史的末期嗎?自由宗單一化的邏輯思想體系，人能適應絕對多元化的社會嗎?

    答：一切有關人類敬虔與生命的道都記載下來，一切社會文化動向與歷史的趨向，所能產生的各樣多元化的趨勢的所有實質，神早就知道。而聖經是一本這樣奇妙而又豐盛的書，可以應付一切的演變，在萬變中間可以給我們不變的原則，去處理這些萬變，所以我相信聖經是足夠的。如果我們不接受聖經已經是一本完整啟示的記錄，再開大門繼續接受啟示的話，那麼基督徒就永遠沒有辯法有一個完整的、整體的權威來處理這些事。那個開大門就變成：第一違背聖經的原則，第二把基督教帶到永遠未知的未來方向、可怕態度裡去。

    103、為何神的公義要挽回祭加以滿足？為何贖罪祭以外需要加上挽回祭?

    答：基督是贖罪祭，基督也是挽回祭。在基督獻祭這件事情上，他已為我們得勝了罪惡。但是．基督在這件事上也滿足了神的公義。所以他是贖罪祭，也是挽回祭。

    104、如何幫助剛決志信主的人，肯定自己已經被神接納，已經得救稱義？

    答：神的道是他信實的保證，神所講的話—定是真實的，而信靠他兒子耶穌基督，他的罪得赦免，就是要建立起他對神的道信實性的了解。

    105、有人認為要追求聖靈充滿，要有特殊的經歷才能幫助剛信主的人的信心。你認為怎樣？

    答：是的。我們需要被聖靈充滿。因為聖靈降臨在我們的身上，我們就有能力。而聖靈充滿，就會有主的同在與主的能力，來做主的工作。聖靈的能力是每個基督徒應該有的。

    106、照聖經的觀點，追求聖靈充滿是否有錯誤，在這方面應該(如何)小心分辯，有人用路加福音十一章13節來支持這方面的說法，是否正確？並且使徒行傳八章14—17節，十章44—46節來證明，你認為這種用法是否妥當？

    答：我特別要提出來說明，不要對聖靈充滿先假定了一個被絕對化而非絕對化的現象，來做聖靈充滿的追求。你明白嗎?不要先把聖靈充滿是什麼，先用你的假設絕對化，而你所絕對化的不是絕對化，不是絕對的你把它絕對化以後，然後你肯定如果沒有這個現象就不是被聖靈充滿。你先這樣假設，才對聖靈說，“聖靈啊，充滿我。”這樣你是走在非常危險的道路上。

    更簡單地說，聖經沒有說被聖靈充滿一定說方言，那麼你說，如果沒有被聖靈充滿，就沒有說方言。沒有說方言，就沒有被聖靈充滿。你先這樣絕對化以後，然後你在求的時候，嚴格說，你們不是求聖靈充滿，你是求說方言；你求說方言，也就離開了聖經。因為聖經沒有告訴我們：你們要強迫上帝給你這方面的恩賜，聖經說：各樣的恩賜，是聖靈照著他的主權分給你們。如果你強逼聖靈來做，而聖靈不給你，你—定要的時候，別的靈就會乘虛而人，那後果就要自己擔。

    107、你對亞當犯罪以致於罪臨到眾人，是採取代表說、可否進一步解釋？

    答：也就是我們都在亞當裡被稱為罪人，我們都在亞當的背逆裡面，一同被稱為罪人。死也因亞當一個人，臨到每—個在亞當生育源流裡面被生下的人。

    108、怎樣告訴人耶和華是唯一的真神?

    答：這個不是用“告訴”就能解決。如果你直接了當地說，有一位真神：至高、至大、至聖、至義的時候，我相信你需要依靠聖靈的能力講這些話，而且不是用開玩笑的話。求神給你有嚴肅、有智能、有慈愛來講這些話的時候，聖靈就在你的心中開啟那些自己曾經壓制的那些真理，給他見證。我相信羅馬書第一章所講的，神對他存在啟示的真理，已經在他裡面。當你靠著聖靈講話，用真正的愛心，照著真理來講的時候，神就會把那壓制人心的東西除去。不一定每一個人者能達到同樣的果效．因為你不知道神要在他(她)身上怎樣工作。無論撒種有沒有果效，大家要盡量撒種。

    109、教會統一是不是真的追求的目標？

    答：你講的統一是unity或者是union?union without unity is useless。這是三u方程式，是我的方程式。我們中國人早就了解這句話，中國人說同床異夢不如異床同夢，最好是同床同夢，如果不能，異床同夢也不錯。兩夫婦在一個床上，那個想他的舊愛人，這個想她的舊情人，還像什麼話?如果你注意現今某些教派所講求的合一或合而為一，和聖經所講的合而為一，有很大的差距。

    聖經提到什麼?因我所賜給他們的道使他們合而為一，在他的信里合而為一，因在你的名里合而為一，那些重要的原則是合一的基礎—名、道、信。信與不信不能同負—軛。所以合一再加上那一節就不成了。為這緣故，我們不要單單追求union要追求unity。這unity不是形式。

    110、在追求知識論的中間，靈性站在什麼地位？

    答：很簡單就是這個地位。當你的知識歸向真理時候，那就是靈性。所以，你不可以說，屬靈人不管知識的事情。不是的。屬靈人先把知識向著真理。照柏拉圖的思想，你能用理性來控制你的情感，再用情感控制意志，這是他人論的三分法。而意志在那裡，在其中，最重要是性的行為，這是柏拉圖的哲學。所以性和意志的行動被感情控制著，感情再被理性控制。這樣，你就是個哲人。

    基督教的真理超過此太多了。基督教的真理是：你的整個行動是由你的心思發出來。而心思是由觀念發出來，你的理性要服服神。所以當聖靈的啟示真理管治了你的理性的時候，理性再管治情感、意志，你整個行為都在神當中。所以屬靈的人，不是屬人裡面的那個靈，有人把人分成身體、靈、魂，那麼也有人屬靈人、屬魂人、屬體人。早在Nocisim就把人分成屬靈人、屬魂人、屬體人。根據他們的哲學，誰是屬體的人呢?就是猶太人，那是一定死、一定滅亡的；屬魂的人是誰呢?是基督徒，所以其中有一些大概能得救，有些大概不能得救；屬靈的人一定得救，那是誰呢？就是屬他們那一派的人。這真胡說八道。

    今天中國人裡面也有這種看法。特別是在(屬靈的人)那本書就是這樣分得清清楚楚，把理智、情感完全放在魂裡面，這是完全沒有聖經根據的，你們要非常小心。如果你的理性能歸向真理，​​你就是屬靈人。屬靈人不是只屬你生命中那個靈，屬靈乃表示是你整個人的理智、情感都完全被聖靈所管理、支配、引導。

    11l、安息日是上帝所設立的，現在沒有安息日，而是主日，這​​乃是紀念主耶穌基督復活。這要怎樣解釋?

    答：安息日有很多種。第一種是上帝的安息日。他六天創造人、天地，第七日就安息了。他沒有對亞當說：“來!一同安息。”這是神自己的安息日，人沒有份的。第二種安息日是模糊的安息日。從亞當到摩西的時代，根本沒有提到有沒有吩咐人守安息日。第三是以色列十條戒裡面的安息日。 “你要守安息日，因為你曾在埃及做過奴僕。”好，現在我問你們，你們守安息日，是因為你們在埃及做過奴僕嗎，所以第四種是弔詭(Paradoxical)，是反合性的安息日。因為猶人曾指責耶穌沒有守安息日而耶穌認為他有守。為什麼？因為他們從外表來看耶穌，而耶穌曾說“人子是安息日的主”，又說“日子是為人設立的，人不是為日子設立的。”所以那時候起，安息日就從日期變成意義的問題。以後使徒時代就變成他們在主日擘餅、在主日聚會、在主日紀念主。那個時候安息日，是另外一種模糊的安息日。以後在希伯來書二章—四章，就提到那真正的安息，是超越日子的範圍進到“義”裡面，就是與主同享受、得勝的生活方式。

    112、請問怎麼樣才知道是聖靈帶領，而不是個人感情用事？

    答：聖靈的帶領，是把你帶領到神的旨意裡面去，所以聖靈的帶領，一定是用道作他的工具。凡個人的感情用事，常常不是在真理範圍裡面，清楚的知道聖經的原則就做決定。為這原故，你需要對聖經有準確性、全盤性的認識，使你決定時不太過出於感情用事。

    113、請問當聖靈降在我們身上，我們必得著能力這經節，降臨與未降臨，得著能力與未得著能力的界限在那裡呢?

    答：這是很好的問題。聖靈什麼時候降下來?使徒行傳二章、八章、十章、十九章，四次將聖靈降下來，到底是不是表示每一個人都有這樣“降”的經驗?事實上，使徒行傳第二章是第一章的成全，因為耶穌說：不多幾日，你們要受聖靈，聖靈要降臨在你們身上，你們必得著能力，第二章則降下來，而降的時候有許多超自然現象，如大風、火焰像舌頭降下、大響聲，他們就被聖靈充滿，說起別國的話來，這些都是聖靈降下後的一些超自然現象，以後再也沒有這些現象的複產生過。第八章、十章、十九章都沒有這現象。但為什麼還有其它的三次?耶穌在第一章提到：就必在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極作我的見證。這四次的步驟，表示對全世界的傳福音的工作，教會在這四個次序中間，要被建立起來。那麼為什麼第八章是在撒瑪利亞，第十章才是在猶太全地．是否表示耶穌基督那天講錯了?或是聖靈降錯了?以致於次序顛倒了。不是錯了，是有另外一個原則。這原則也就是福音與神的旨意先給猶太人，後是希利尼人，所以第二與第八章雖然是，臨到撒瑪利亞，但是是猶太人聚集的地方，但第十章與第十九章是外邦人領受聖靈，所以是先猶太人後來希利尼人。

    如果問到什麼感覺?聖靈已經賜下來。而保羅提到聖靈的洗的時候，這個在聖經中一共只出現七次，就是馬太三章11節、馬可一章8節、路加三章16節、約翰一章33節，這四次是同一個人講的，就是施洗約翰。第五次是使徒行傳一章5節，耶穌應許在過幾天他們要受聖靈的洗，第六次是使徒行傳十一章16節，他們回想起耶穌所講過的話，以後沒有再出現；第七次出現的時候，是解釋的話，不是應許的，也不是將來的話：我們都從一位聖靈受洗歸入耶穌基督。這個在希臘文時態中，是已經過去完成了，這就如同基督一次釘十字架，不必為我們再死，而我們歸入主的死，就是歸入那一次的死。照樣，聖靈的洗，就是要表明全世界的那種永恆的、普世的、聖而公的教會，歸在基督的身體的那種聖潔地位的改變。每一個歸入基督真正成為聖徒的人．也就是同一個時候—在聖靈的洗歸人基督的時候。所以我們是已經受洗歸

    入耶穌基督的身體。

    那麼一個人在主面前追求，求主充滿，與聖靈的洗不一樣。聖靈的洗只有一次，是地位上的；聖靈充滿是經常不斷的。當洗的時候，很可能聖靈的充滿同時發生，以後可以繼續不斷的再充滿，但是就不重複洗的行為，而聖靈充滿的時候，就給你有喜樂、有能力為主作見證。我有一次在為一個島禱告，就是提摩埃倫島，禱告中間就充滿了愛那邊靈魂的心，越來越充滿就看見幾千個人在那裡聽見神的道．我那時被主的靈充滿到一個地步，就低頭流淚，但心中充滿了喜樂，我以為在禱告中這樣的經歷就夠了。直到過了七年，有一封信從那個島寄來，請我去講道，後來我去了就看到那個景象：第一天兩個人聚會，第六天三千八百人聚會，正像我禱告中看到幾千個人站在那個中間聽道的情形一樣。所以被聖靈充滿，與聖靈降在你們身上，不一定每個人經驗一樣，也不一定有—些特別的感覺。有人說聖靈充滿全身像觸過電，那我是沒有觸過電的那個樣子，但是慕迪被聖靈充滿平靜安穩，沒有什麼兩樣。所以不要把個人的經驗當作絕對的原則，以真理的方式來教導人。要用真理來批判經驗，用真理來衡量經驗，不要用經驗來衡量真理。

    114、我們應當怎樣追求聖靈充滿?是否有些步驟和方法?

    答：沒有什麼步驟和方法，只有一個原則：順服聖靈。順服到一種程度，他就充滿你，你不順服他就不充滿。就是這樣，簡單的不得了。

    115、現今靈恩派很流行“內在醫治”的課程，請略評它是否合乎真理?

       答：什麼叫作內在醫治?什麼叫作外在醫治?真正的醫治是背道的歸回。所以耶利米書中：以色列呀，你們的上帝說，我要醫治你背道的病，那是真的大病，離開真理的病。今天所謂的歸回，就是背道的回頭得醫治，以後次要的是身體的。身體的病，不是最重要的，保羅那根刺代表什麼?有人說是眼疾，有人說是肉身的一種病，有人說其它的東西，有不同的解釋。而我認為那根刺就像唱片上的唱針，唱片在那裡轉，刺—放下去，聲音就出來了。感謝神!上帝給我們一根唱針，我們就會為主作見證，無論是唱高調、唱低調，主的恩典夠我們用。照著某一種道理，某一種派別的真理來看，一個人信主一定要富足，一定事業順利了，一定賜他智能，一定身體健康，那麼照這樣的人來看，蔡蘇娟應當是非常沒有靈性的(編者按：蔡蘇娟為暗室之後)。

    116、在教會中姐妹多於弟兄，在堅持信與不信不能同負一軛之下，勢必有一些姐妹老大嫁不出去，請唐牧師可否給這些姐妹一些建議?

    答：我有一個建議，要跟隨主就跟到底，不跟隨的就現在出門，這樣簡單。姐妹多的原因找出來，不要太消極認為嫁不出去。為什麼姐妹多，有兩個原因：第一個原因：因為神造男造女不一樣，男人肩部寬，女人臀部大，所以女人坐下聽道穩如泰山，根基穩固；男人屁股尖，坐一下就想跑回家，所以很多男人坐不穩，因為根基不穩，就不一樣，這是自然的定律。第二個原因：是講台的供應比較適合姐妹聽。很多傳道人年紀輕輕奉獻給主，從來沒有社會經驗，所以他講的道根本與男人的生活格格不入．沒有多大的關係。 “你們要愛主呀……”姐妹聽了，哇！很中聽，男的聽了就認為來來去去都是這一套。我的聚會，就有很多男的愛聽，因為我的信息比較男性化，所以我認為教會應該發展比較雄性、男性的屬靈標準的信息，這種信息講了就不一樣。男人與女人不一樣，男人重理性：女人重感性；男人重前景，女人重回憶；男人重發展，女人重保守；男人重投資，女人重保障，所以男人說以後要這樣、這樣……，但太太說不要忘記我們從前……；男人說錢拿去作生意，太太說我們的保險呢?男人重大局，女人重細節，所以才需要結婚。如果兩個都重大局，這就糟糕了，鞋子在那裡，每天都找不到；兩個人都重前途，就沒有歷史家在家裡，各有好處。所以教會需要有男性的信息，也需要有女性的信息。

    117、現今教會有很多要獻身的人出不來，因為都被呼召弄混了！到底什麼是呼召?什麼是印證?什麼是奉獻?什麼是感動?那麼我有心奉獻，是否就可出來?(​​當然是經過裝備)

    答：奉獻不屬於呼召。奉獻是人本的，呼召是神本的。把人本與神本混為一談是很危險的。但當神主動呼召人的時候，人就沒有權柄抗拒，人就應當要順服。人的甘心順服就可以把神的旨意顯明得非常清楚。

    怎樣知道上帝呼召人作傳道人?第一、聖經腓立比書二章13節告訴我們，我們立志行善都是上帝的靈在我們心中定義的。所以如果你清楚知道作傳道的責任重大，十字架很重，前面的道路不容易走，是很艱鉅的使命，而且繼續不斷有願意作這工作的心，這個願意可能是從神來的。因為照自然的定律和人性的定

    律，每一個人都愛找容易的、簡單的、不困難的、一本萬利的事情來做；而清楚知道這樣的困難、這樣重擔還願意做，那這個願意就不是人產生出來的，很可能是神產生出來的。我講“很可能”是因為還有第二條、第三條定律。這是很穩重的，我不要像那些飄渺不定、停在半空中的定義，我給你們的是很實際的。如果你是看我作傳道在空中飛來飛去．你也要如此，你的動機是為了坐飛機的話，那麼可能上帝許可你變成“阿飛”，動機要弄清楚，知道艱難。你只知道我飛來飛去，不知道我的困難、代價。我去年八個半月不在家裡，回去看孩子大一點了，我每一次回去看看我太太還在不在?還在那邊!感謝主！上帝為我預備一個很好的伴侶，以後在天上，她的冠冕要比我大一點，你們要為她禱告，不要單為我禱告，我為她禱告，你們也要．她要用禱告來支持我的一切工作。第二，你說我願意，但豈不是每一個基督徒都應該傳福音嗎?難道一願意就叫作上帝的旨意嗎，如此，我就作一個部分時間的傳道(part time worker)好了，這樣又賺錢、又奉獻、又站講台，何樂而不為?一面作傳道講了道拿薪水，哇!很不好意思，所以不如作一個部分時間的傳道人，久久講一次，又能把好講章拿出來。全職傳道天天講一定炒舊飯，所以你講我作部份時間的好了。如果是這樣決定的，神就用第二條定律來罰你，看你有沒有真正的平安，你能夠永遠作部分時間，如果不能夠，神就在你裡面一直責備，一直光照你，一直刺激你，一直呼召你。第二條定律從那裡出來，在歌羅西書三章15節來：讓基督的平安在你心中作主。我們的蒙召也是如此。

    第三條是從希伯來書十二章6節來的，你說差不多平安，雖然不平安，就這樣下去，看他怎麼樣。那麼神的定律就來：凡他所愛的，他就管教。第三條重得不得了，把你打得半死，最後你不得不奉獻，不同的地方在那裡—滿身傷痕。我是第三條定律才出來的過來人，盼望你們不是這樣。

    我還沒有念神學院的時候．講道讓人痛哭流淚，大受感動，然後看那些神學生講道，個個打瞌睡．連神學教授講道都沒有我那麼吸引力，我還要去唸神學院嗎?所以第一年神問我要不要去，不!我不去，理由充足；第二年要不要去?不，第三年要不要去?不!於是神的鞭打來了，打得半死半活，我幾個禮拜病得重的不得了，到現在還不知道是什麼病，只知道醫生用很長的針，從脊髓骨打進去，一個禮拜兩次，嚇死我也。當我病重的時候，主再問我要不要去，我說：要。以後才去唸神學院。去的時候，有些不大甘願給某些老師教，神後來慢慢把我的棱角砍掉、砍掉。恩賜是有的，但是生命的經歷與成熟的靈性更重要。鋒芒畢露、棱角很尖、很有恩賜、一上台很多人歡迎，但是不是單單那樣就可以事奉主，還需要管教、鞭打、磨練，慢慢的把他塑成個被神而用的人。柏拉圖的哲學說：一個人受教育到三十五歲，什麼都學完了，就可以作官嗎?就可以穿紫袍嗎?不!下鄉十五年去最窮苦的地方，與貧民在一起，認識人性，認識百姓的痛苦，過了十五年以後他的傲氣全磨掉了，五十歲才給他穿上軍官、或審判官、或市長的衣袍，讓他可以治理世界。神也是這樣，常常給你磨練十多年，不斷的試驗。

    118、我曾思索以啟示做為方法論解決”聖經無誤”和“與不信者之共同立足點或接觸點”之問題：聖父主動啟示—－啟示的來源與可能性。聖子—－乃啟示的主要內容與最高峰。聖靈—－默示、啟示的方法論。而自由派(Liberal)人士錯在對上帝的信心只有一半，相信父賜下啟示，卻不相信聖經無誤。由“由於信以致於信”的信仰原則來看，我們相信第三位格的聖靈，以其神性做為方法論的支持與保證，絕無錯誤?

    答：這個前題非常好的。我稍微給大家解釋一下，自由派的人士是否相信上帝賜下啟示?不是。從土來馬赫開始，我們看見啟示論是被他們拒絕了，所以他們連神賜下的啟示，都用另外一種解釋來解釋。士來馬赫對啟示的定義就是：宗教情操的共同靈感的記錄，就等於上帝的啟示。你的宗教情操的靈感中間，有那一種的靈感，你記錄下來；別人的宗教情操靈感也記錄下來，這個共同的靈感，就叫作“啟示”。所以這是非常人本的神學。所以自由派根本是對啟示的反抗。從士來馬赫前後的自由派神學家都是對啟示產生很大的懷疑。一個根本不接受啟示的人，怎麼有可能接受無誤論?怎麼有可能說他們作上帝的兒女?你認為聖靈是神，所以神的啟示是不會錯誤的，從這裡去看方法論最能保證，這是對的。其實從整個的神論，就可以決定啟示。神是神，是怎樣的神?第一、神是永存永活的道(God is living God)，神就是真理的本身。第二、神是主動性的真理，而且造人能明白真理的，所以他就主動的願意使人明白真理而把真理啟示給人(God is speaking God)。相信一個不活的神，就根本不是神，也不知道自己是信什麼；相信活著而不能向人說話的神，這是啞巴的神，也根本不是神—這些都是從神論而來。第三、神是保留他話語的神。從這三個前題去建立聖經無誤的信仰，而聖經無誤要作更清楚的交待，就是“原文的啟示是沒有錯誤的，再者在其顯明的歷史事件上，科學的過程中間，也是沒有錯誤的”。

    另外，即使我們能說明了“聖經無誤”，對中國文化人士又具有何意義？

    答：我想對中國文化的人士，先肯定啟示是必須的、啟示是合理的、啟示是重要的，使他們從人本的文化中間，看到人的限制與理性的有限。對理性的限制呢?我稍微用一件事來表達：譬如說我用理性思想一切的時候，當思想一切的時候，忽然跳回來，我的理性怎麼會想我在想什麼，這就產生了用理性來思想理性。用更簡單的話：用思想思想思想，用思想來思想我的思想怎麼想，我的思想到底怎麼想我來想想看，想想看它到底怎麼想，當我正在想的時候，就是用了正在思想的這個不能知道的思想，所以我要想的思想，這是正在思想，而它怎麼想，就是我要想的。所以理性本來已經在極限當中，理性的極限是一件真正的事情。

    119、怎樣將自己的生活做到“分別為聖”的地步?

    答：聖靈早就繼續不斷用他無限的大能，要把你帶到聖潔的地步，唯一不能達到的原因，就是你拒絕與攔阻。就好比怎樣使這個杯子滿呢?很容易，不要蓋住，而不蓋住的時候，泉水會一直流下來。唯一你能作的，就是不去攔阻(uncover)。

    120、耶穌是上帝的獨生子何意？

    答：“子”表示同生命；“生”表示非受造；“獨”表示沒有與他一樣，是唯一的。耶穌是上帝的兒子，又是上帝，又是上帝的獨生子。如果他是神的獨生子，我也是上帝的兒子，一個就夠了，還有一大堆，這個怎麼講?很簡單。他是上帝的“獨生子”，你我是被聖靈“重生”而與他一同作兒子的養子、後嗣。這就如同人一出生有出生證，只有一張，但你現在要出國辦護照、簽證，需要身份證時，就給他影印本，原本的一張，可以影印幾十張，但雖然有幾十張，仍就是一張。原本的那張還是一張，其它的幾十張雖然也是身份證，卻是影印的。因此獨生予只有一個，其它都是拷貝的；耶穌是獨生子，其它人都是拷貝的。有時候拷貝不太好的時候就歪了、不清楚了、皺了，所以有時看到基督徒就歪了、皺了、不清楚了，因為他是拷貝的。

    121、有一位姊妹說：神感動她，受洗點禮不夠，必須要到清潔的河水下浸，才算真正的聖靈洗，而且已經受洗過了，是否可再重受洗?

    答：我看這姊妹很健康．在大自然中間洗，沒有傷風，感謝主。但大可不必，因為你說這個河不清潔那個河才清潔，但我告訴你約旦河是最髒的，泥土沉積非常大，像黃河一樣，所以起初約翰施洗的時候，根本不注意清不清潔，如果講究清潔，用自來水就比較清潔，還不夠清潔就用礦泉水，再不夠就用醫生消毒過的蒸餾水上洗。即使如此清潔的洗完了，起來之後骯髒來到馬來又髒了。所以我想在家裡洗澡，比受洗時更清潔，所以根本不在乎那個東西。再者點水禮不夠，要漫禮才夠，這件事我不想與你辯論。你有自由，感到浸好或點水夠了這都可以，但如果你絕對化了，指出非浸禮就不得救，那我對你就不客氣，因為我是點水的。許多人說：洗就是與主同死同活，如果不浸怎麼表明與主同死同活?胡說。如果浸了就是與主同死，起來就是與主同活，耶穌怎麼死的?耶穌乃是釘在十字架上死的，不是浸在泥水之中死的。所以你要與主同死，就應該完全符合耶穌所遭逢的每個過程才對。若“受洗”才能表明歸入基督的死與基督的活，我想這種解經是很大膽，大膽到我不敢沿用。所以不要絕對化，拿不絕對化的真理來嚇人、欺人，而以為可以轉變人的思想。

    122、有一位牧師說：神告訴他，在末後的日子，如果真愛主，就要每主日晚上守聖餐；他說這是神在聖經的吩咐，你認為如何？

    答：如果你一定要每個主日晚上守聖餐，請你一個人自己做。如果是牧師說是神告訴他，這句話就隱藏一個很可怕的危機在裡面。美國一個很有能力的電視佈道家，吉米．史華格，就有這樣的一個習慣—上帝告訴我所有的宗派都要消滅，我懷疑他聽到神直接對他說什麼話。如果你接受這種觀念的話，好像會有人很感謝你．因為這時候神照樣做工，耶穌基督昨天、今天直到永遠沒有改變，他從前對使徒講話，今天也對史華格講話，所以就感謝上帝，覺得特別親近上帝。我告訴你，這就特別危險，因為這表示啟示還沒有結束，豈不是表示聖經的啟示還沒有完全?所以神還在對某一些人講話，如果這樣，你就可以大開門，領受新的啟示，教會就會無定向的向將來發出不同方向，所以應當要非常謹慎。

    123、怎樣才能得人如魚(各種魚)?

    答：第一：要靠河里或海裡去釣；第二：要有釣竿和釣餌；第三：要有耐性。把這種普通原則運用到屬靈的事情上面也是一樣。怎樣得人如魚呢?有些人專門到人的魚缸去偷魚，這樣在上帝的國里沒有增加，所以應當到河裡、海里或湖里去釣魚。

    124、神起初創造的亞當是中性的，他是“可能犯罪”抑或“必然犯罪”，又原罪究竟如何歸算給一切的人?

    答：亞當被造的時候是“可能犯”與“可能不犯”；耶穌在救贖我們，我們還在永恆的中間，我們是“可能不犯”或“可能犯”，要倒過來。當亞當犯罪以後，我們不能不犯。康德講了一句很偉大的話：“自由不是要做什麼就做什麼，自由是你要能夠不做什麼就能夠不做什麼。”而這在基督的教訓、真理的原則和教義思想中，早就隱藏著這個真理在裡面。沒有一個人可以解釋，如果基督沒有來到世上來，今天人類會發生什麼?基督帶來了衝擊、刺激、思想、啟發，是沒有—個人能了解的。

    125、救恩神學與佈道神學之區分在那裡?為何需要細分神學?

    答：救恩神學是提到羅馬書五–八章裡面，對救恩經歷的那些啟示的經文；而佈道神學是提到傳福音的時候怎樣看見聖靈的作為在裡頭，而人怎樣歸向上帝。

    126、神學中對驕傲及謙卑之定義如何？

    答：驕傲就是不謙卑．謙卑就是不驕傲。什麼叫做謙卑?謙卑不是虛假，不是禮貌，也不是卑恭的行為，乃是如何俯就卑傲．羅馬書十二章16節所提到的那是最好的定義。比你卑微的、渺小的、難看的、窮的、不值得尊重的、卑賤的，而你能俯就他、尊重他，那是謙卑；再者，謙卑是對真理永無止境的追求。而驕傲就是自以為滿足了、夠了，最大的驕傲就是把自己站在義者、聖者、真理者的地位，來排斥真理的本體，那是最大的驕傲，而自以為義者是神看為最大的罪。

    127、請問如何在禱告中為天主教徒和東正教徒的歸回真理代求？

    答：第一：要奉耶穌的名；第二：要了解他們教義的錯誤在哪裡；第三：要耐心等侯主、多禱告；第四：要用行動來證明你的禱告是真的。

    128、神對人啟示的條件是否存在?為何有些人所得啟示更清楚，有些較淺白?人文知識的高低，是否會影響認識神的啟示?

    答：當然，若研究文字的聖經，對文字了解的深淺，會影響你對神話語所給予我們的啟示之正確性。中文不好念中文聖經，一定會得到另外一種啟示，這樣是很危險的。但你單單中文好，就能明白中文聖經裡面的啟示嗎?不是的。因為字句裡面有精義，律法中間有奇妙，求主引導你透過律法看到奇妙，透過字句看到精義，因為保羅清楚說到字句是叫人死的，精義是叫人活的。而且強解字句的，就表示我們無辦法單從字句、文字的記載中間，明白聖經，除非聖靈把他光照我們、引導我們進人真理，向我們顯明出來，所以使徒們說。論到我們所得的啟示是很深奧的。如果有人不明白而強解字句，表示我們還需要調適。

    129、有時神讓人經歷苦難去體驗信仰．例如：突然喪失親人、朋友，是否神有側面教導他兒女認識他自己的意味?

    答：我每次出門的時候，會對我太太講一句話：“這一次可能不回來啊！可能飛機爆炸，可能我死在路中。我們的關係是神將你借給我，我借給你．你是神的、我是神的，我們的家在天上。”我習慣講這話，她習慣聽。起初她很不習慣，講什麼?後來知道這是神學啊，不能不懂的。所以我告訴你，如果親友突然間離開世界，請你大哭，哭完之後，請你靠主的力量擦乾眼淚，再走屬靈的道路。從此後把人的兒女當作自己的兒女，人家死了孩子像你死了孩子一樣。你的了解你的體認、你的親切，和你真正的明白是超過從前的。你對人的幫助就是從這裡面變成實際的，你對人的幫助就藉著苦難的啟發使你更結實、更踏實，使你進到生命中位格與位格真正幫助的力量裡面去。

    一個不會牙痛的人，別人“哎喲，牙痛!”，你的反應是：“一直叫做什麼，要痛明天痛。”這是沒有辦法解釋的。我有時候風濕痛，痛到晚上就把自己的手腳綁起來，因為一動就痛得不能睡，就這樣捱過一個晚上，現在比較好了。那有一個人，他說：“啊!風濕﹖”一聽他的口氣，他根本沒有經歷什麼叫做風濕。等到最近他貼了一些東西，我說：“你風濕了。”他說：“哎喲，很苦呀!”我才告訴他，我從十六歲開始就有這個毛病．已經三十多年了，他說：“哎喲，痛!”他表露感情的時候，我心裡知道。但是從前我對他說風濕，他踩都不睬。所以神藉著苦難給人教導、家使人道體會、給人變成整個位格能投入對別人的了解裡，那是沒有辦法代替的，這些經歷要感謝上帝。

    130、見異像也是得到啟示的一種嗎?如果不明白它的意思怎麼樣呢?

    答：我聽到這樣的問題有一些敏感。第一：見異象。你在怎樣的情況之下，見怎樣的異象?而這個異像是誰給你的?怎麼知道這是神給你的而不是別人給你的?知識的源頭如果是獨一的，你能證明那時是神給你的異象嗎?第二：你的異像是在必要與需要的中間賜下的嗎?第三：神在這個時代，在必要的情形賜下異象，而你領受的異象，是神在必要的時間給你的嗎?這個都要很清楚的辨別。我相信神還給人一些很特殊的異象，但是今天福音派很多的人提到異象的時候，是提到“靈裡面的看見”，看見某一種需要，看見某一種應當行動的動機，那是一種異象。

    世界有一個大運動，叫做主日學(Sunday school)產生的時代是約翰衛斯理(John Wesley)、威特腓德(George Whitefield)英國大復興的時代，而這個人怎麼有這麼大的異象來建立主日學呢?因為他受一些苦難的教導。當他到某個地方去找印刷廠工人的時候，在半路上有些沒受教育的男孩子們很魯莽、很野蠻地彼

    此用石頭、雞蛋丟來丟去，丟到他身上，但他不是抓住他們教訓一頓，做一些反擊的行動，而是馬上看見“智慧在街上呼喚”，對他說：“英國這一代需要教育，而真正能教育他們的是神的道。”所以創辦學校，以真理教導他們。就這樣從小羞辱產生大異象，從個人的經歷產生普及化的運動，將心中的感受變成神的感動。等這個人死的時候，全英國每個禮拜天已經有四十萬個兒童在教會裡面接受主日學教育，這是異象。

    致於你看見一隻能飛進來再跑出去，或者晚上看見什麼東西，那是什麼意思?我告訴你：不看也不要緊，看了也沒有什麼好驕傲的。有一個人說：“我不一樣，我摸過耶穌鬍鬚的。”我說：“你怎麼摸?”他回答：“昨天晚上我作夢的時候看見他，我就摸摸，你摸過沒有? ”我就翻開一節聖經節，耶穌親自叫多馬來摸他的手， 以後耶穌講一句話：“多馬，你看了才信，我告訴你，你最有福氣，那些沒有看的不夠有福氣。”是不是?不是的。他對多馬說：“你因看見了才信，那些沒有看見就信我的有福了。”

    有一個牧師講一件事，我很感動。他說：有一天，馬丁路德正在思想耶穌基督受難，很集中精神的時候，忽然間他跟睛打開來，就看見耶穌兩手被釘在十字架上出現在他的牆壁上面，眼睛瞪著他。我想今天許多渴慕有這種異象經歷的人，馬上說：“主啊!”俯伏下來。但是馬丁路德說：“退去吧!我不要牆壁上的耶穌，我要聖經中的耶穌。”你同意嗎?我感覺這句話隱藏著很重要的道理—經歷不能超過真理。啟示的真理成為判斷經歷的基礎，而經歷不是判斷真理的基礎。今天教會有一些比較浮淺的、表面的、虛假的複興，乃是藉著經歷超越真理去達到的，這不是聖經的原則。聖經的原則是用神的道建立信仰，不是藉著神蹟建立信仰。在特殊的情況中間，正像中國大陸，怎樣傳福音都很難突破，神就許可一些特殊的，在急需要的中間，神蹟的顯現。但是這些神蹟不能代替真理所建立的信仰，只能暫時產生好奇的吸引，而如果人是因為在一個很特殊的神蹟下歸主，沒有盡快把神的道、神的思想傳給他們的話，很可能信仰垮了後更難傳福音。親愛的朋友，請你注意這些話語：真理批判經歷，真理定奪經驗的價值。這些是不能反過來的。

    131、曾經聽到一些真實的聲音，怎樣分辨是否出於神?

    答：可惜那個時候我不在，要不然我就幫你忙。若你聽見一句說：“崇榮，崇榮。”那我就成了近代的撒母耳。我不知道你那個時候是嚇了一跳?還是躲到床下?或者作了一些回答?你也沒有告訴我!

    怎麼分辨是神的話語呢?我再說：“不太重要。”聽見聲音，沒聽見聲音不太重要，因為神所要啟示給人的心意及所有原理，能夠記下的話語已經完完整整的存在聖經裡面。他開恩要你知道的已經放進去了。

    132、請問怎麼樣判斷啟示，感動是來自神或者來自撒旦?

    答：普遍啟示是繼續的，凡受造之物存在的一天，就會繼續傳揚上帝的榮耀。而特殊啟示的文字記錄已經結束。所以聖經完全了。這個要分開。那怎麼知道這個感動是來自撒旦?或者是來自上帝?還是有第三樣感動的來源—你的良心自己受感動。那怎麼分別這三樣?

    從神而來的與從撒旦而來的，最大的分別是動機後面的“本性”所帶來的影響。換一句話說，感動你(我不用“啟示”，因為啟示這個字我不隨便用的)，或者給你一些知識的、事蹟的，如果你情緒裡面感到有一個東西正在刺激你，是使你混亂的，那就不是從上帝來的，因為上帝使人安靜，不使人混亂。這個是哥林多前書十四章33節所提出的一個很重要的原則。有一次我在馬來西亞的一個城市，剛開完了佈道會，我進到房間裡面要休息了，有人來叩門(叩門的時候不太甘願的把門開了，這是不自願的自啟)。我說：“有什麼事?”對方回答：“我一定要與你談，我有很重要的事情與你談。”因為情詞迫切，知道這不是簡單的事情，我說：“請進來，坐下!”他講：“我犯了這樣、這樣的罪……，我請問你像我這樣的人會得救嗎?你說耶穌的寶血能洗我的罪是真的嗎?我很沒有把握像我這樣的罪，上帝還要赦免我，上帝還會愛我這樣的罪人嗎?”他講了以後就大哭，整個身體在那裡發抖，我就抓住他的肩膀說：“我奉耶穌的名對你說，你一切的罪都可以得著赦免，基督的死、基督的寶血與能力拯救你。”“你肯定嗎?你真的肯定嗎? ”我說：“我奉主的名對你說，這是真的，這是肯定的。”一講完，他整個人軟下來，像很小的小孩子需要母親一樣，就躺在椅子上面，我說：“現在，我認為你躺的不夠，要跪下才夠。你跪下來，我們禱告。”於是他一句一句跟我禱告，禱告完了他站起來，眼睛變亮，眼淚擦乾，他改變了。 “好了，我一生的問題解決了，再見！”就這樣，直到今天我沒有再看過這個人．不知道在哪裡。而我告訴你，他那個時候領受的感動—稱有罪了、你有罪了—那給他混亂，給他不安，不是從神來的。聖靈會給你因罪不安，但是不會給你因罪產生混亂而失去盼望。你懂得分辨嗎?聖靈的感動叫你們為罪、為義、為審判，自己責備自己；但聖靈感動你，不是使你失去盼望，而是把你帶回平安的主那裡，給你享受真正的平安。撒旦製造混亂，神給人安靜。

    然而，神的聲音和良心的聲音怎麼分別?良心的聲音常常是根據受造者受到利害關係所影響。因為人犯罪以後，人的良心已接受了文化、宗教、自己犯錯的習慣與四周道德標準的衡量所影響，這是良心論。為這個緣故，一個回教徒發現他所吃的面是用豬油煮的時候，他就嚇得不得了，心裡不平安；而基督徒就會感謝上帝，好在沒有忘記創造豬。所以良心的功用因著宗教的關係而有很大的不同。良心與聖靈的感動，不同的地方在那裡?良心是相對的，受了宗教、文化的影響；而聖靈不受這方面的影響。良心的標準是個人的觀念；而聖靈給你感動的標準，是已經啟示的真理原則。良心的功用是相對的；聖靈的感動是絕對的。良心的功用是會變的；聖靈所給你的感動是不變的，可以分別出來的。良心、聖靈、魔鬼給你的啟發、感動是不—樣的。

    133、你所談的啟示神學，我有以下幾個問題：對一個非全職而有心學習的信徒而言。應當怎樣裝備自己?請你給我和大家一些具體的建議。比較有那些途徑或者領域?

    答：我盼望你們以“神本”與“啟示的真理”作為整個知識論的架構，去判斷、衡量，去定位其它所有的受造界、生理界、歷史界、時空界裡面結晶出來的知識總和。本著神的道高過人的道的眼光，去處理人間一切的知識，這是很重要的。當你領受知識的時候，就在理性與靈性之間作了一個關連，靈性的要理性化，使你真的了解什麼是“意義”；而理性的應當靈性化，因為給人理性的上帝，也是給人靈性的上帝。這樣，在你個人中間，不單外界的知識不會支離破碎的割裂，在你的性格里也不會支離破碎。

    過去中國教會犯了一個很大的毛病：“凡是思想的東西都是屬魂的，屬靈的人就不要去想。”那如果這句話是對的，所有的豬都是屬靈的，因為它都不想；牛也是屬靈的，因為它也不想。那麼上帝造你的腦作什麼?你思想些什麼呢?聖經清楚說：“你們要思念天上的事”(西三：2) “……晝夜思想，這人便為有福”(詩一：2 )。聖靈來了，不是要抹殺你的思想—“但保惠師，就是父因我名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。”(約十四：26)看到沒有?這個思想功能不能抹殺；思想功用不能獨立的。但是思想功用絕對不能代替神；思想功用也不能絕對化，思想功用的終極目標就是伏在啟示真理的聖靈與神的主權之下，這個叫作理性靈性化。這條路很穩當的，這條路很重要的，你真正走上這條路，你會成為許多知識分子的幫助，也可以成為許多屬靈人的幫助。知識分子你給他靈性的供應；屬靈人你給他理性的供應。

    1970年我在台中解答進化論問題，解答完了，有一位弟兄對我說：“這幾年我一直禱告卻不明白，你一講，我明白了。”我一聽，他大概是某一種體系，或者是某宗派出來的，因為他禱告時有那一派的記號顯明出來(不是我證明，是他顯明出來的。)他每次禱告，最後一句話特別重，我想如果他最後一句聲音放小了，他會感覺能力少很多。其實復興和聖靈的工作，不需要用某一種人為固定的形式，而是自然的流露。如果你今天學我講道的方法，可能學得很像，但有點不自然，因為我是唐崇榮自然流露的講道法，而你不是。毛病就在這裡對不對?所以各人有各人表達的方式，要好好做你自己，追求神要怎樣把你帶回他自己榮耀裡面的每個過程。

    134、自知、自啟的神藉著聖經的流傳把啟示帶給我們眾人，可是當聖經真理有不同解釋的時候，我們怎樣分辨什麼是真正啟示?例如：洪水是區域性的或全球性的?千禧年象徵的用意，信與不信不能共負一軛，到底怎樣解釋？

    答：請大家注意兩件事：第一是啟示；第二是對啟示的認知。啟示是出於有位格真理之本體性的分享，要使受啟示的一同明白他所明白的，也願意給人明白一切真理，這是啟示者所要表達的。當這個啟示變成記錄的時候，已經受了文字本身的限制，這一方面巴特(Karl Barth)看到很重要一點，就是：文字限制的本身只是啟示的“記錄”。所以他認為與真正啟示的本身還有一段距離。所以啟示本身是一個事件，而啟示的記錄變成一個文件。這“文件”是事件之後留下來的一個記錄，所以他認為啟示是一個行動，而不是一個文件。但我認為聖經是神啟示的，也就是說聖經是神的特殊啟示而以文字形式表現出來，我非常堅持這一點。今天我不想談太多關於巴特(Karl Rarth)的理論，這方面的書你們可以去看。但我與你們所談的，有一些是書裡面可能談過的，有一些是沒有的，但我相信原則已經在聖經裡。

    再推展下去，啟示記錄的解釋與啟示記錄的本身又有了距離。所以神啟示了，人領受了、寫下來了，而寫下來的因著聖經引證，聖靈自己的啟示，便成了關於啟示的啟示(To reveal how revelation is revealed)所以聖經裡面有這樣的話說： “聖經都是神所默示的。”全部聖經都是神默示的，全部聖經應當是神的啟示，因為神啟示了這一節有關啟示的啟示，所以我們接受聖經是神的道，那麼講解聖經的內容等於神的道嗎?講解神道與神道本身還有一些距離的，所以講道時可能發生錯誤，這是大家一定要承認，也要接受的一個事實。為這個緣故，沒有一個講道的人有資格說：“我所講的是絕對性的真理。”雖然他以絕對的心情，盼望絕對好好的把神的真理講出來，但是他還是要承認有一段距離。再者，當他講的時候，所用的詞句又受到自己學問的捆綁與限制；而你聽的時候，受了你對那個詞句了解的限制，結果產生了許多許多的隔閡，及對真理了解的模糊，雖然如此，卻不能把我們帶到“不可知論”的結局裡面，應當還要提到神的靈會幫助我們明白一切真理。

    那麼在這樣的情況之下，不同的牧師對一節聖經解釋完全相背的時候，怎麼辦?所以我盼望你要多看一些偉大的註釋。每一個認真的基督徒應當買一些聖經註釋、系統神學、護教學還有佈道這些方面的書，使你對神的道認識的更平穩，也更切合神的原意，才不會糊塗隨便的過基督徒的生活。有一些道理是漸進了解的，好像洪水到底是區域性或者是全球性的，聖經好像暗示是全球的，但是不是有可能是區域性的?過了好久以後，很多科學家提出不同的論證，有一本叫做創世記中的洪水(Genesis Flood)的書提到有可能是全球性的，所以這一些不能馬上、即刻給我們得到絕對性權威答案的，我們要忍耐。有許多事情不是馬上可以知道的，我們需要忍耐，但是關於救恩—即刻知道的，那就要持守，絕對不要妥協。

    關於千禧年，華神出了一本書是千禧年四觀，最近改革宗翻譯社趙中輝牧師也翻譯了一本千禧年論(The millennium)，而很多改革宗的神學家是相信前千禧年派(The Pre—Millen nium)雖然有一些不同的觀念，我認為應該列入相對的觀念中間，而不是絕對的信仰中間；換句話說，你怎麼解釋千禧年是在前或是在後，也不會改變以後的發展，雖然這一件事情聖經談得不是那麼清楚。所以很多觀念我們還要好好的再思想。

    135、末世​​必有假先知、假基督，請問至今是否已出現，請舉例。

    答：假基督假先知到處都是，常常出現。那些人自以為自己就是基督，說自己領受神特殊啟示的要特別小心，對啟示觀應當有正確的了解。今天在整個靈恩運動裡有很多現象發生，但是有一件事要特別注意，就是到底啟示結束了沒有；如果神特殊啟示的聖經已經結束了，那麼還有一些人所謂領受特殊啟示的話，請問這到底是很特殊神的行動呢?或者好像是基督教行動卻違背基督教真理的行動?這是很嚴肅，這要從啟示論的思想來看。不要因一時對特殊的宗教經驗有興趣馬上就接受，而要以真理判斷經驗，要以真理定奪經驗的價值。

    136、亞當、夏娃在吃分別善惡樹之前，能否知道善惡?又在吃這果子之前，若不能分別善惡，是否能明白不順服神是罪?

    答：這是很有趣的問題。把它嚴格規範：上帝的果樹就代表宗教界，生命樹則代表福音界，所以上帝在伊甸園裡給了人二種可能性，走宗教的路或是走生命的路?如果在分別善惡樹裡面領受一種知識，而去知道上帝。難道上帝不要人知善知惡嗎?如果上帝不要人知善知惡，為何先知要告訴我們：止住作惡，努力行善?為何箴言要告訴我們，這是善那是惡?為甚麼聖經許多善惡的偉大的教訓從上帝啟示下來?所以上帝絕對不是不要人知善惡，而知善惡須在主的源頭里；知善惡必須從知道源頭來；在知的時間當中，知善惡要按生命的原則而來。除了這三個原則之外，你應當知的不知，應當不知的知，在知的時候不知，在應當不知的時候知，是不知危機。問題不是知識界的問題，問題是知識界背後，誰定知識標準的問題。知識論的混亂，是從創世記第三章來的。你若吃了你就能知，知甚麼?知神所知而不要你知的，因為神知道你吃你就知道他所不要你知的，我告訴你知，免得你不知，整個知識論背景最大的混亂是甚麼?總歸一句話：你怎麼知道?那時亞當忘記問蛇你怎麼知道：“上帝不要我知道?”這麼一句話馬上把先知書結束了。今天有很多人研究哲學的時候，沒有詳細察考知識界的根源是甚麼，就囫圇吞棗把哲學知識的內容認為是真理，而整體接受了，就上了哲學家的當。所以馮友蘭提到一句話：研究哲學不單領受內容，應當要查究動機。上帝不是要人不知，但知以前到底知不知道。上帝要人知，是按人的生命去知，是按神的標準去知，現在這世界充滿吃善惡果以後的人性，所以每一個宗教都教導善惡，每個宗教好像都知道甚麼是善甚麼是惡，但你把這宗教的善帶到那宗教就變成惡，把那宗教的惡帶到這宗教也就成為善。善惡的知識是有，但善惡

    的標準是沒有，怎樣可以找到善惡的標準呢?只有當神的形象真體來到人世的時候，基督的行動就是善的標準。違背基督就是惡，所以標准在神那裡。

    137、人們在發揮創造時，上限在那裡?譬如說今天的人工受孕，是否超越神的授權?

    答：人工的受孕，似乎是模仿那個受孕的環境同神所造的一切條件，這個問題如果在沒有影響或者沒有敗壞道德同社會的範圍裡面，使一些不能受孕的人後來受了孕，這對他來說是一種神的恩典臨到。

    138、我們對未來的情境能在現今扭轉嗎?

    答：如果能的話，也是神用你去扭轉，所以也是在神的計劃裡。我們從歷史學習一個使命，從歷史分析現在，從歷史與現在的分析，我們好好預備將來，這是我們在時間過程中間的人，可以盡的責任，不是不能盡的。在以後我們交給上帝，所謂交託主，不是一個口頭禪。很多人探訪人的時候，很愛講交託主，他的意思是不要交託我，我的時間不夠，你交託主的意思是有逃避責任。交託主的意思是甚麼，“責任挑起，結局交給主”，所以交託主的意思不是說：主啊，我交給你，你去作，我不管你。不是的，而是你交託我的責任我負起，以後我順服，這樣就叫交託主。

    139、人既是按照神的形象造的，那麼進入永死之後，是否將失去這形象?

    答：這是一個很有趣的問題。當你還沒有進去以前，這形像已經敗壞，但你還有那些本質存留在其中，所以這些需要恢復；沒有恢復時要怎樣，聖經沒有告訴我們。這個已經有所損壞的形像在加爾文的思想中叫做完全墮落，或是完全的敗壞；這完全敗壞的意思不是你身上完完全全沒有任何可能的善，乃是說你每一個範圍裡面已經都被罪所玷污了，以至於不是原來的那一個清潔的良心了。

    140、神的本質(公義、永恆性……)不會因人的敗壞而改變，但是會不會因為人或基督徒的敗壞而使神的形像破滅呢?

    答：人，基督徒應當代表神，基督徒就應當把神的形象表現出來，基督徒自己敗壞的時候，神的形像在我們身上敗壞了。那麼別人也從我們身上看不見神的榮耀，我們成為神榮耀的一個遮蓋，但是神榮耀的本體不會因為我而受毀壞。本體不受損壞，不過是形象受了損壞。現在用一個簡單的例子，如果我在這裡，我把我的照片交給你，而你把我的相片放在一個地方，墨水倒掉了把它弄壞了，結果我相片裡面的面一半黑了，是不是等於我的面一半也黑了呢?沒有。只有那張相片的那個我形象的那部份黑了，我並沒有黑。所有基督徒代表神代表錯了的時候，交待你作他的代表的責任上，你失去了你的福份。

    141、神創造人，給了人自由及對立在其中，是不是神也想起超越些甚麼?樹立了人來提醒他甚麼?

    答：這問題表達不完全，你把上帝當作是一個非完全者，所以上帝還需要超越。西方的哲學繼續不斷刺激神學，可惜的是許多神學家甘願作哲學家的奴僕。所以應該是神的道超乎人的道，來指導發揮思想，批判人的哲學，但是基督徒自己為了一碗紅豆湯出賣長子的身份。我嚴格說，神學應當引導哲學，哲學應當引導科學，而今天廿世紀顛倒到這種地步，“科學至上”，以此比較則較能找到絕對性，而倫理學、哲學比較不夠，因為不大絕對性，而神學最低，因為神學沒有甚麼絕對性。神學的大革命還在未來，有一個人對我說，神學家都已經走投無路了．求主給唐崇榮活長命一點，因為你所作的工正是奧古斯丁、加爾文許多大將作，沒有成就就死掉的事情。我告訴你，我對知識分子講道很有果效，我已經對許許多多高深學問的人傳福音，而我沒有用貶低神話語的方法，我用忠於聖經的話來對他們傳福音，感謝主！這些人需要神的福音。

    142、知道善惡有甚麼影響?既然人被造時放進了良知和分別是非知識，為甚麼一開始不讓人發揮出來，直到吃了禁果才知道善惡?

    答：神的計劃是有時間性的。我去年在新加坡一個神學講座的題目是“試煉與試探”，是—個非常創新性的講座，裡面的思想是系統神學所未見的，在這里略提一下它的重點。神在這時間過程、空間範圍內造了人，神為人定的美意中間，就有一個過程的作用，所以在時間沒有到以前，沒有到那個地步，你不可以知道那件事情。正像知道“性'的秘密是每一個人的權利，但你的孩子太小的時候，不需要知道那些事。如果亞當夏娃吃了生命樹的果子以後，他們馬上主動知道真正善惡的標準是甚麼，那是按照生命的原理去知道善惡；但是如果亞當、夏娃拒絕神給他們的安排，然後故意把神禁止的果子吃下去，他也可知道善惡，但是按照“非神生命的原理”，所知道的善惡的標準，這就是今天所謂的宗教，都牽涉善惡，但都沒有善惡的標準。我在這一章所講的每一條後面都有一個轉機完全沒有提出來。我舉一個很簡單的例子，甚麼叫所有的轉機沒有提出來，就是原先的被造隱藏著神本性中間那些形象與樣式；但是當人犯罪以後，就把這些形像樣式的本質腐化了，把形像樣式的價值就貶低了。以後就毀壞這個形象的可能性，所以這形象的原質還在．但功用已失去了，所以有靈的活人，因為罪的緣故，就變成與神隔絕的靈，就成為靈性的死。轉機是甚麼呢?就是藉著基督復活的大能，使我們產生新的生命。第二，神是良善的，所以我們有良心的人，因為罪的緣故，良心受了玷污與歪曲，歪曲的功能裡面有四個原因：文化、宗教、社會、風尚及自己罪惡的習慣。這四樣東西如何恢復呢？基督寶血的洗淨。故希伯來書提到：他的血洗淨了我們天良的虧欠，這都是形象的恢復。提到信心就是理性歸回真理，這就是信仰。從基督教這種看法來看，沒有一個信仰基督的人是需要殺，他的思想與理性的，因為這都是神形象​​的恢復，是很有價值的。

    143、聖靈充滿和聖靈的洗有何分別?

    答：聖靈的洗是一次的，聖靈的充滿是常常的。聖靈的洗是讓聖靈把你從罪人的身份潔淨了，使你變成聖徒的身份。聖靈的充滿就是，聖靈這第三位格就管理你，充滿你，使你整個位格在管治之下。所以聖靈的洗和充滿是不同的，一個是地位的，一個是生活的；一個是一次的，一個是常常的。可比喻結婚是一次的，繼續相愛是常常的。當你受聖靈洗的那天，就是你真正得救，成為聖徒的一剎那，你自然而然是被聖靈充滿的，但是以後再繼續不斷被聖靈充滿是必要的。

    144、撒旦有沒有神的形象，有沒有創造性，罪是撒旦創造的嗎?

    答：罪是那些凡有自由而誤用的人都能產生出來的。聖經說：“私慾懷了胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死​​來。”所以私慾、罪、死，“三代祖宗”的記錄，聖經都寫了。 “你在受造之日形象完美，你在受造之日有智能聰明”，這是以西結書描寫撒旦還未犯罪以前，還是天使時的情形。所以那時他有神的榮耀，但是不是像人一樣有神的形象，天使是靈，有智能等，有一些和我們有相等的層次，但是聖經沒有太多論天使的情形。

    145、請你談談神學和人類學的關係?

    答：第一，神學裡麵包含人類學，人類學裡面沒有神學，所以神學比人類學更大。第二，用神的啟示去了解人，是一把正確的鑰匙，用人的宗教去了解神，是捨本逐末的事，所以神學比人類學更高。研究神學有兩個出發點：第一，以人的神觀來研究神學；第二，是以神對人的自我啟示，來研究神學。以神為本的神學，就要先服從神所啟示的真理，從聖經裡面去建立神學的內容。研究神學裡面就發現，人與神之間的關係，在神學中建立人類學時，整個人類學就有一個真正的基礎與方向。去年神學講座主題是：人權、自由、民主、法治，那是人類學的一部份，今天我們從基督與人類學的立場來看，人自由的限度、相對性、民主的基礎、人權的基礎在那裡，都從神的形象來看。若你能夠從神的啟示來看見真理是那麼寶貴，但你的發現若不能從神的啟示正統著眼，而只不過是在墮落以後的人的現像中間．找一些片斷知識來分門別類而已。只有在神啟示的中間，你才能找到人原來的位份，人的可能性與人的墮落，及以後要到那裡去。

    146、德日進的哲學，在今日神學中受重視的情況如何?

    答：他的整個宇宙觀，是進化論的宇宙觀，認為一切的一切是在進化的，而進化的鑰匙是耶穌基督，所以他是把進化論披上基督教大衣的一個神學家，是用進化論的樣式來解釋人類方向的一個神學家，因為這個思想對許多不信主的人來說，是可以接受的。認為進化論的最終目的，就是耶穌基督，從歷史的出發點到最終點，其中的中心點就是耶穌。德日進今天在神學界中已被許多人重視；但是在他死以前，還不敢把他的書信印出來，他的著作有神的氣氛、人的現像等。他把無神界到有神界分成六個階段，認為是進化的結果。但他忘記了基督的死與復活，才是真正的中心，進化的理論不是歷史的中心。以德日進的哲學思想放在神學的地位中間，好像給神學一個很重要的創造性，和一些新的發現，但其中仍舊把許多基督教的正統思想出賣掉。

    147、請問你對自由神學的看法?

    答：自由是自由，自由神學就不是神學，因為神學太自由就不是神學，那是人對神的想像學。要順服於神的真理，在神的真理範圍裡面奉獻我們的自由，才能讓神引導我們研究神學。但如果我們自由到把啟示丟掉了，盡量發揮我們的自由來探討神學，那是人類學神學(anthropological theology)，那是人的思想想像出來的神，而不是啟示的神，照我來看不是真正的神學。真正的神學是神本的神知，本於神而知道神的學問(theocentric knowledge of God)，以神為本的啟示，發揮對神知識的學問，叫作神學。自由神學最大的一個敗壞就是不信神的啟示，這是卡爾巴特後來要復原的東西，但卡爾巴特復原的時候還有一些漏洞，他沒有辦法解脫。

    148、聖靈的本質是什麼?

    答：聖靈是神，是三位一體的第三個位格。 “三”是神的數目，三個位格是獨一上帝組成的位格。聖靈是自有永有，非受造、從父而出的第三個位格。聖子是在​​永恆中，從父而生的，所以是神的獨生子；聖靈是從父而出的、所以是出於神的靈。這樣，聖靈的本質是“靈”，聖靈是永恆的，聖靈是三位一體的第三個位格。他的工作是啟示真理、重生罪人，使人到神面前明白真道，所以他最重要的工作是啟示者，是使人重生者。

    149、良心與聖靈有何不同?

    答：良心是被造的，聖靈是創造者；良心是有限的，聖靈是無限的；良心受玷污之後的功用是相對的，聖靈所啟示的真理是絕對的；良心的功用在與基督合而為一的時候就結束了，而聖靈的感動和將神旨意彰顯在人身上的工作是永遠不能被貶低的。所以這是本質上的不同。

    150、你說舊約沒有出現過“良心”這個詞，但是在撒母耳記上廿五章31節，提到大衛若肯饒恕拿八便會在上帝面前蒙福、有平安，良心沒有虧欠。請為我們解釋這一段。

    答：這是中文，希伯來原文是沒有的，中文在這裡翻譯成“良心​​”，原來只有一個“心”字而已。 “心”是heart，而“良心”是Conscience，希伯來文沒有“良心”這個字，但是“心”這個字多的不得了：“要將你的心歸我”，“把你的心安正”，“你心中想什麼”，“神使你心中平安”，這些都是“心”那個字。

    151、你提到良心的功用時，有一項是“良心睡覺”，是否我們的良心由神所掌管?

    答：良心的功用，是神已經放在人裡面的，這是普遍恩惠(The Common Grace)的一部份。普遍恩惠是連沒有蒙救贖的人都有的，普遍恩惠不因為民族的不同而有差別，而且在每個時代都是一樣的。所以普遍恩惠是在各時代、各民族中，無論信主、不信主，無論男、女，無論有無宗教叫作“救贖恩惠”(The Saving

    Grace)。聖經對普遍恩惠的記載在太五45，耶穌說：“他叫日頭照好人也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。”這是“普遍恩惠”很重要的一個根據。

    “良心睡覺”是誰管理的?神使良心本身的功用有它的自然律在裡面。如果把良心當作是自然產生的，那麼你對恩典源頭的統一性就無法找到調和，所以良心還是從神創造出來的。

    152、約十六8中提到：“為罪、為義、為審判，自己責備自己”，這是良心的彰顯嗎?

    答：那一節聖經並不是在說良心，而是聖靈使人自責，聖靈使人“為罪、為義、為審判，自己責備自己”，表示聖靈做到了良心所做不到的事。那節聖經是說，聖靈在初步重生的工作中恢復了良心最初的果效；並且扮演宇宙位格際關係錯誤的總修正的角色。 “為罪，是因為他們不信我；為義，是因為我往父那裡去，你們就不再見我；為審判，是因為這世界的王受了審判。”這樣，聖父、聖子、聖靈、撒旦、人，要修正這些位格彼此關係間的​​混亂，只有一個位格能做到，就是聖靈。

    153、“神比我們的心大”，這是什麼意思?

    答：所謂“神比我們的心大”，意思就是說當你裡面的良心責備你的時候，你不要以為那就是最後的絕對，因為還有比良心更大的聖靈也在你裡面。如果把良心相對性的看法，當作絕對標準的話，你就不夠順服聖靈。 “上帝比你的心更大”，就是你先要有敬畏神的心，你良心的功用才能步人正軌。如果不先讓聖靈引導你的靈，用神的心來處理你的心，你不以耶穌基督的心為心，只靠你自己的良心，你還是會有錯的。所以最後的標準是神，不是良心。

    154、一般靈恩派信徒常會用按手、方言為別人禱告，請問這樣作合乎聖經嗎?另外，牧者的按手禱告和平信徒的按手禱告有什麼分別?

    答：聖經說作長老的可以按手，但靈恩派在五、六十年代時出現一種理論：“能力在你裡面，如果你沒有讓它出去，新的就不進來”，所以他們有所謂“活水江河”的理論，當你按手，有能力出去時，神就把新的能力給你，使你變成活水江河，否則就只是死海了。當他們如此去行時，有些人因此得幫助，他們便得著鼓勵，就一直按手，或是隨便奉耶穌的名趕鬼。使徒行傳記載：有幾個遊行各處、念咒趕鬼​​的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說：“我奉保羅所傳的耶穌命令你們出來！”… …惡鬼回答他們說：“耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢?”結果被惡鬼所附的人，就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去了。 (徒十九13—16)可見不能隨便拿別人的講章講、不能隨便奉別人的耶穌來趕鬼的，除非你自己與神之間有很密切的關係，有神的能力在你的身上。

    155、先知到施洗約翰為止，但是，我們基督徒又稱為“小先知”，那要怎麼解釋?

    答：這個問題本身就有許多錯誤，“先知到約翰為止”是指預備彌賽亞來臨、說這方面預言的先知到約翰為止。使徒行傳還有先知亞迦布、腓利的四個女兒也都說預言的，所以在新約還看到一些說預言的先知。哥林多前書十四章提到要切慕“作先知講道”，這表示我們要傳講神的話，代表神說話、發言。原來“先知”這個字就是“神的代言人”，我在過去的講座提過一個原則：“先知的職份現在已經結束了，而代表神講話的先知功用還在教會裡。”所以每一個基督徒成為神的代言人來講神的話，就是作先知講道；但是這和舊約的先知說預言是不同的。舊約先知所領受的特殊啟示，後來就成為舊約聖經的主要內容；而新約使徒所領受的特殊啟示，後來就成為新約聖經的主要內容；這兩種人在建造教會根基的工作是很重要的，因為教會是建立在使徒和先知的根基上面。

    舊約先知所說的預言可以分成四大類：

    第一，彌賽亞將要來。

    第二，彌賽亞會第二次再來。

    第三，神彰顯神公義的本性、神的聖怒、神的審判臨到列國。

    第四，某些個別事件、個別人物，在最近期間將要發生的事情，比如說：“明天要下雨。我若不禱告，三年就不降雨。”或說：“耶和華說：『亞哈王的血要被噴在一個地方，狗要舔他的血。』”這些預言是最不重要的。最重要的是——彌賽亞第一次來要成就救贖，再來時要審判大地——這一類的預言；次要的是——神是聖潔的、公義的、有怒氣的、審判列國的，他要讓各樣的刑罰臨到巴比倫、臨到埃及、臨到尼尼微——這一類的預言；最不重要的預言就是——你要看見一匹驢，看見兩個人來，你看到的時候要對他講……——這一類的預言是個別事件，並不影響神國度的永恆價值。

    現在還有沒有預言?還有。第一種預言不需要了，第四種預言是微不足道的，第三種預言也沒那麼重要，所以第二種是新約中唯一存在的最重要的預言。我們今天可以講預言嗎?可以的。我說：“耶穌必要再來!”是不是重要的預言?是。今天我說：“耶穌必要再來!”你們說：“這個誰不知道?我也知道，這個不重要。”但我如果說：“明天下午三點到四點下大雨。”你就說：“哇!先知來了。”這樣，你只有一個討好聽眾、配合他們需要的傳道人，你就會發現，聽眾常常不能分辨聖靈的聲音、良心的聲音、人的聲音、自己的聲音或者仇敵的聲音。最後會變成什麼樣?講最不重要的預言的人，教會認為他是“大先知”；講越重要的預言的人，教會認為他只是“平常人”。

    其實今天最重要的預言是“基督還要再來，你要迎見你的上帝；你要傳福音直到地極，使地極的人都聽見，主就要再來了!”這個是最大最後的預言!

    所以我們要作先知講道，一方面代表神傳話，一方面勇敢的講基督再來的道理。今天真正的先知被冷落一旁，講無關緊要小事的先知被認為“大先知”；許多教會信徒的眼睛瞎了，看不見、分辨不出來，這是很可怕的現象。

    現在有先知的分，沒有先知的職份，對不對呢?我不這樣說，我說：“先知的職份已經沒有了，先知的功用還在聖徒中間。”我們每一個被耶穌拯救成為聖徒的人，按照神給我們智能和對意義的了解，從神啟示的總原則去解釋萬物時，我們就是作先知。中文“先知”這個字產生一種錯覺，好像能夠比別人先看見的就叫做“先知”；其實在希伯來原文裡，“先知”這個字是沒有“先”、“後”意思的，先知就是神的代言人。

    156、現今還有直接的啟示嗎?

    答：聖經沒有提到這個原則，我們只能從聖經得到一個結論：“現在有的是聖靈繼續的光照，使我們明白已經啟示完成的聖經”。因為猶大書3節說：“為一次交付聖徒的真道竭力爭辯”，“一次交付”不是指次數的一，乃是指完成的交付。神多次多方把真理曉諭列祖、先知們，基督來之後由使徒再傳下去，所以信仰的根基是建立在先知和使徒的身上。當這些啟示都結束以後，我不能說還有“直接的啟示”，只能說有個別的領受神特別的、或者直接的光​​照。所以“啟示”(Revelation)已經沒有了，而“光照”(Illumination)還繼續有。

    157、在一些追求聖靈的聚會中，帶領者禱告：“求聖靈來，歡迎聖靈來”，他們為什麼這樣做呢?聖靈不是早就來了，且住在他的兒女心中嗎?

    答：如果在靈恩運動中有人說：“我來了，我來了，我來到我的兒女中間。”你要問他：“你是誰?”“我來到我的兒女中間。”這一句話在二十多年前就出現在一些講方言的運動裡，但它是不對的，為什麼呢?因為聖經從來沒有告訴我們說：我們是聖靈的兒女。也沒有一次說：我們是耶穌的兒女，沒有這回事。現在許多豐富神學、成功神學的人說：“我們是王的兒子，我們是基督的兒子。”這是錯的。我們是藉著聖靈的重生，聖靈把生命賜給我們，在基督的死與他的複活上有份，而一同成為後嗣，成為上帝的兒女。所以我

    們是神的兒女，我們不是聖靈的兒女，也不是聖子的兒女。

    第二、“我來到我的兒女中間”，它的意思是不是說：我們已經是神的兒女，對不對?神的兒女們聚集在一起時，聖靈就會來訪，對不對?不對!所謂“我們是神的兒女”，是因為聖靈住在我們裡面，我們領受了兒子的靈，不是領受奴僕的心，我們呼叫“阿爸父，上帝”的時候，是聖靈在我們裡面我們才會叫他的。第三，聖經從來沒有一個地方記載，在基督徒的聚會中聖靈說：“我來了，我來到我的兒女中間”所以如果你在聚會中求聖靈來、求聖靈的能力降臨在我們中間，這是可以的。有時候你忽略了“能力”，所以求聖靈降臨在我們中間，這表示神臨格、神同在。 ;

    有一些教會在每年五旬節前十天禁食禱告求聖靈降臨，從程序和現象來看，這樣做似乎很符合使徒行傳第一章的記載，五旬節前十天跪下禱告，對不對呢?從實質來說這是不對的。因為，聖靈如果是要你求，他才來，到了五旬節那天他來了；而明年你再求他來，他又來了。那在第一次跟第二次來之間，他什麼時候走了?所以這是不合聖經的。

    聖經是不是說：“我要將他賜下與你們同在，直到明年七月”而是直到永遠嘛！以我們求聖靈再來復興我們、再來感動我們、再來教導我們、再來光照我們，這是可以的。但，求聖靈再臨格，從天上再降下來是不對的!因為聖靈從五旬節降下後，一直在預備聖徒成為基督的新婦、成為聖潔榮耀的教會，以後被提升天，他從來沒有離開過真正屬於主的教會的團體。但是使徒行傳講聖靈降臨、降下，共四次：第二章、第八章、第十章、第十九章，這四次可說是指著福音的普世運動，先在耶路撒冷，再往撒瑪利亞、猶太全地直到地極。第十章是哥尼流代表外邦人領受聖靈的開始，十九章以弗所代表遠方的人、地極的人領受聖靈的一個開始。

    158、請問約珥書二章28—29節的異夢、異象，在二十世紀末有什麼意義，本人在基層人士中事奉，需要與民間信仰爭戰，他們的捆綁不在理性上，乃是在經歷“權能”以後降服上帝。神也以異夢、異象引導僕人，你有什麼洞見?

    答：神的確用夢對某些人講話，但那些夢不是最要緊的，那些夢如果不是符合聖經原則的，你就不能隨便說：“這是神給他的夢。”傳福音、護教有時要從文化、理性去接觸，但一些民間基層人士，他們不是屬於這個層面，他們是從宗教的一些感應去認識神。所以，在基層人士中間傳福音，比較不是用我這種傳福音的方式。但我們要記得所有異象、異夢等，若是與聖經原則相背的，你就不能接受。

    159、我曾去參加一個教會的主日崇拜，當中教導我們怎樣為別人祝福禱告、聽聖靈的聲音或看圖像。首先要大家安靜，奉主的名命令撒旦不可出聲，並求主去除自己的心思意念，求聖靈在我們心中說話。然後鼓勵我們當中若神有經文的感動，或看到圖像的人可出聲禱告，結果真的有人出​​聲禱告。想請問唐牧師，這樣的操練合乎聖經真理嗎?可以聽見聖靈的聲音嗎?

    答：聽見聖靈的聲音唯一的辦法，就是聖靈透過已經啟示出來的聖經感化、引導我們的思想和帶動我們的感情。所以，如果離開聖經的聖靈工作，你一定要小心，甚至要唾棄它，因為聖經和聖靈不可分開。聖靈是真理的靈，所以凡是說：“我被聖靈感動”，卻不好好照著聖經的原則行，那就不對了。你的問題裡面有一句話說：“如果有經文的感動”，這句話是好的，而“圖像”那就不大好了。因為把你的禱告化成一個圖像，然後看到什麼就見證出來，這很容易給魔鬼留地步。所謂的“圖像”就是把看得見的形像和神引導之間作一種關連，其實這個關連並不是必然的。所以我想應該多多思想上帝的話，把從神的話得到的感動當作是神的聲音。而又有許多人說：“我沒有感動．我沒有負擔”，這是非常冒犯的。為什麼呢?他不是存著敬畏上帝、順服聖靈的心，更不是存著遵行神旨意的原則來說這些話。有一個人每個禮拜都司琴，有

    一天快要聚會時，她突然跟牧師說：“神感動我今天不要彈。”牧師覺得莫明其妙：神感動你，為什麼不感動我?後來有人告訴牧師：“你知道她為什麼今天不彈?因為她平常沒有好好練琴，今天她的鋼琴老師來作禮拜，她不敢在老師面前彈，怕露出馬腳，就說今天神感動她不彈琴。”這樣的口號、這樣的交待是很可怕的一種風氣。基督徒不應該以此作為隱藏真實動機的藉口，否則就是輕看聖靈的引導，會混亂自己的聲音和神的聲音，甚至會帶來一種非常可怕的錯誤的教導。

    在印尼瑪瑯一個神學院，有一天學生突然對老師說：“上帝感動我們三天不上課。”老師氣得要命，召開教員會議後還是不知該怎樣應付，因為有“上帝”作後盾是很難抵擋的。到了第四天，這些人進到課堂，院長也進到課室：“上帝感動我把你們趕走!”我相信後面的感動比較對，因為凡事要照規矩來，你要上課

    就上課、不上課就說：“上帝的感動”，像什麼話？連看得見的師長都不順從，你還會順從看不見的上帝嗎？在不違背神旨意的原則裡我們要順從人，你連這個都做不到，你的長輩就有資格來審判你、對付你，或者給你一些處罰。

    160、有人作見證說：“我聽到神的聲音”或“我有聖靈的感動”。請問這些是聖靈的聲音嗎?要怎樣判定?

    答：你不必否認有聖靈的感動，也不可以否認有神感動你的聲音。這些感動和聲音雖是內在的，也應當以外在的聖經作印證。如果一個人不根據聖經的了解去判斷所聽到的聲音，那就很危險了；但是如果一個人常常聽聖經的道、常常背聖經，以後在心靈裡面有一種感動化成有意義的、無聲的聲音，那是聖靈的感動。比如有一次我看到一本​​色情的書，我很想買，因為它也有很高的藝術價值；但是後來里面的聲音說：“不能，你不可以買！”我知道這是我讀經的結果，神的話、神真理的靈在我裡面感動，我就不買了。這可說是受聖靈感動、是神的聲音。但如果把聖靈的聲音說得神秘兮兮，使人產生錯誤印象，好像你是現代專業先知。那就不好了。

    161、怎麼樣解釋靈性的複興?

    答：神的火在你身上燃燒，使你的理性熱愛神的真理、忠於神的真理，那就是複興了。當你的感情歸回神的聖潔、能照神所恨的去恨、照神所愛的去愛、照神所悲的去悲、照神所樂的去樂，這就叫作感情的複興；意志也是如此。

    所以“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”這一句話，所樂、所憂都是天下事。而基督徒呢?照天上之樂而樂、照天上之憂而憂，我們以天上的事為念。 “只顧天上不顧天下，基督徒不就是進了象牙塔嗎?”不是的，因為神也是照顧人的，所以當世人犯罪時，天上是憂的，不過他的憂是以神的本性和聖潔的出發點來憂。所以“先天下之憂而憂．後天下之樂為樂”，只是時間問題，你只不過是比別人更先憂罷了。但是什麼事你應該憂?什麼事你不應該憂?你應當是以天上的感情作為你感情的原本；如果我們能按照神所愛的去愛、恨神所恨的、樂神所樂的，那種感情是特殊而且有最高的原則和價值。

    162、怎麼樣用簡短的句子來解釋“生命”?

    答：生命是神所造的，能夠在被造界吸取一些養料維持自己的生存，一旦時候到了就要死的，那就叫作“生命”。而屬靈的生命就是藉著神的道靠聖靈活在神旨意之中的那個靈界存在的活物。談“屬靈生命”不可能不提到聖靈和上帝的道。耶穌說：“叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈、就是生命。”保羅說：“你們靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。”(加五：25)又說：“如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了，因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀；作了贖罪祭在肉體中定了罪案。”(羅八：1—3)這就拯救我們脫離神的審判，新的生命就進來了。聖靈重生一個人是藉著道，道拯救一個人是藉著基督死與復活的福音所成就的大能，而這個大能又是透過寶血的洗淨和聖靈的感動把新的生命賜下來，這些是息息相關的。

    163、人為什麼要活著?

    答：人能活著是因為神賜給人生命的能力，因為神創造人使人有生命的功能，人活著是為什麼?要知道這點，你就要在生命的尋求中發現神的旨意和神為我們的生命所定的原則。你要活得有意義，就要從神的道裡面找到智慧，更要找到那有永恆價值的動向和生命的內容。你要得著生命真正豐富的內容，就要用真理來充實自己，再藉著聖靈的動力，是你繼續不斷地靠著他能夠修正自己、進入豐盛，這樣你活著就有意義了。

    164、上帝為什麼知道亞當會犯罪?還是讓亞當去犯呢?

    答：你的意思是上帝如果攔阻他犯就好了，所以亞當沒有錯是上帝錯，對不對?犯罪的人的記號，就是不認自己犯罪而以為上帝犯罪。犯罪以後我們就常用罪人的想法來想上帝；神把自由給人，這是神給被造界最大的尊貴與榮耀。尊貴與榮耀是冠冕，而榮耀有關係到道德性的，尊貴有關係到位份與價值觀的，所以人是有尊貴地位，人有尊貴的可能，是因人有價值、敬拜，所以對價值的認同，最高峰產生敬拜的行動，普遍的產生尊敬、佩服的行動。榮耀是道德的基礎，而尊貴與榮耀最基本的條件是自由而不是被逼；為這緣故，神把犯罪的可能也給人了，而犯罪的可能給人，不使上帝成為罪的源頭或罪因。罪乃是因受造者不願把他自己，歸到神自己的義裡所產生的必然結果，所以這是自由的誤用。神如果乾涉人，把人所有犯罪的可能割掉了，那也就可以說，上帝為什麼不造一個不會犯罪的人，那問題就更乾脆了；如果上帝造了一個不會犯罪的人，也就是像今天你造了一個洋娃娃一樣，那就不會犯罪了，所有的玩具洋娃娃不會犯罪，但也就沒有道德價值了。所以神造了有道德價值可能的活物，乃是神把自由放在裡面，這件事你只能接受這是事實，在事實中間墮落，你只能接受神所提供給你的救恩之邀請；除此之外，沒有別條路。 TOYOTA公司知道汽車會撞車還繼續造，這句話要表達的是某一部份的真理，就是說，汽車不是為相撞而被造的，人也不是為犯罪而被造的，人被造是為了榮耀上帝，但當他不能達到這榮耀的時候，救恩還來到，表示神不是任憑人。

    165、施洗約翰為什麼可以看見聖靈降在耶穌身上，聖靈是可看見的嗎?是肉體的眼睛嗎?

    答：他看見聖靈降在耶穌的身上，是神給他的一個特別的特權、特別的看見。而“看見”這兩個字，原是一件超物界在物界中間的奇蹟。看見，什麼叫做看見?我把今天所看見的，用照相機拍起來，結果我發現照相機比我看見的更清楚；但是我所說的照相機比我看得更清楚，而照相機從來不知道它看見，照相機也根本沒有看見，不過它就使我的看見變成有憑據的看見，而有憑據的看見的本身，是透過一些好像不是看見的、超物質的行動產生的，這是很奧妙的事情。什麼叫做看?真正研究每一個重要動詞或名詞，你會發現我們正活在一個形上的社會形態中間，但是透過形下的生活表達。

    有人問奧古斯丁什麼叫做時間，他回答：“你不問我，我就知道什麼叫作時間，但給你一問，我就變成不懂什麼叫作時間。”時間是很具體的存在，但是時間實實在在是形上和形下之間的一個表達。為了創造能看的眼睛，神不得不創造看不見的空氣，如果空氣是看見的，今天你看我、我看你，一定看不到，只看到空氣，因為在能看你的眼睛，與我被看的眼睛中間，看的範圍中間是一層空氣，所以神造了不能看見的物質中，使眼睛可以用這個超乎看而看見那能看見的物質。看見是很奇妙的，你今天在南京東路上走，走完了，有人問你，你看見甚麼?有人說，奇怪了!今天大家穿的鞋子不好看，為什麼?因為下雨天。問另一個人看見甚麼?南京東路最近幾幢大樓建築方法，跟十年前的建築方法完全不同，新的style出現了。為甚麼同樣走過，有的人只看大樓?因為他是建築師，另外一個是專門賣鞋的。所以，你的看，是經過個人的內在選擇性，因此當同樣的場合過後，每個人所述說的，一定受其個人內在選擇性所影響，而作出主觀性的結論。

    所以看是什麼?耶穌說：當聖靈重生一個人，你就會看見不一樣的事情。神給了我一些負擔，不是佈道就是神學，不是神學就是佈道，為什麼呢?因為雖然這些不暢銷的、不容易聽的，我看到的那個價值，和應該作的，是​​別人沒有看到的。所以每一個人應好好求主給你一個聖靈的看，看一些人家沒有看的，你就真正看了。

    166、巴特(Karl Barth)講過很重要的話，“上帝透過聖靈在基督裡將自己啟示出來，這句話是巴特的神學中心，貫穿了三位一體的啟示論，而這啟示論又是基督論的中心，這是歷史神學中，表達得最完備的，唐牧師對巴特主義之神學有甚麼看法或批評。

    答：我認為巴特所講的揀選，就是在基督裡，結果這就逃避了很多困難，因為在基督裡，誰是揀選的，他不必解釋，就是在基督裡揀選。但這若從全本聖經來說，我認為還是不夠負責任。

    167、耶和華見證人不接受三位一體，認為耶穌不等於上帝，而且兩者是不同的位格，而耶和華見證人指聖靈不過是神的力量。

    答：耶和華見證人實在不是耶和華的見證，全本舊約有多少處提到你是耶和華的見證：“你們是我的見證人，”那是指以色列說的，不是指他們。而新約時代從來沒有“耶和華的見證人”這句話。所以他們到底是替誰作見證，我是莫名奇妙。他們不信三位一體、不信耶穌是神，說耶穌是被造的，耶和華見證人不信聖靈、不信有地獄，他們要講些什麼?把基督教最重要的道理都丟掉了，然後說耶和華的見證人，我寧可說是撒旦的見證人。耶和華見證人不相信地獄，也不相信魔鬼在地獄裡要永遠受刑罰。誰最不喜歡在地獄裡受永遠的刑罰，就是魔鬼，所以耶和華見證人最怕他們的元首下地獄，所以就說，根本沒有地獄，魔鬼也不會下地獄，這個替魔鬼走一條盼望沒有地獄的道路，已經很明顯了。耶和華見證人曾經對三位一體講過很褻瀆的話語，他說：“創世紀裡面那個壞蛋叫作尼碌，尼碌跟母親結婚，因為跟母親結婚，所以他的身份三重；他是他母親的孩子，又是他母親的丈夫，又是他自己，這個叫作三位一體。”豈有此理!他還說：“凡接受三位一體的都是掉在這種錯誤裡。”其實我告訴你神的道不是如此，你清楚看見，耶穌是奉父子聖靈的名：一個名，三個位格，有高低、有被造的在裡面嗎?沒有。耶和華的見證人說：“上帝創造了兩個Logos，一個失敗一個成功；失敗的Logos變成鬼，成功的變成基督”。耶和華見證人不過是諾斯底派(Gnosticism)，加上亞流派異端在20世紀初，19世紀末大行其道的一種異端的複活。任何一個錯誤的思想，常常會在歷史裡面多次的複興與重演，你要很謹慎教會的問題。保羅說：提摩太啊，要謹慎你自己與你自己的教訓。因此你可以使自己與別人得救。

    168、父在子裡藉著聖靈住在我們裡面，詳細解釋怎樣藉著聖靈住在我們裡面?

    答：因為聖靈是上帝的靈，聖靈是基督的靈，聖靈來了，聖靈是在父裡面、在子裡面，子在父裡面，而藉著聖靈父子在我們裡面，所以聖靈就把三位一體的豐盛，帶到我們裡面來了。

    169、耶穌在十字架上的死是三位一體的上帝之死或子一位的死?

    答：若三位一體都死了，那麼那一天一定所有的星球都相撞了，你裡面的細胞全部崩潰了，那麼理性變成碎片了。耶穌基督的死是第二位格在地上肉身的死，透過肉身的死，那個第二位格的神性，就以無限的大能來代替我們對罪宣判。所以基督的死，你甚至不能說他是神性的死，應當是基督在肉身中間為我們死了，基督在肉身中間擔當我們的罪，他在肉身死了，但是他死的時候，他仍舊是用無窮生命的大能，作了祭司與救贖的工作。

    170、耶穌的死是人性的肉身的死或神性的死，如果只有人性的死，似乎與救恩不符?若是神性的死，請詳細解釋。

    答：人在肉身中間犯罪，罪就要在肉身中間解決，當我們把罪帶進超肉身的永恆的時候，罪就不得赦免，所以只要你在肉身的範圍裡面解決了罪，不把罪帶進超肉身的永恆，你就是一個得救的人。為這個原故，要在人沒有死以前傳福音給他，為此他不把罪帶到永恆裡面也是一個原因，為什麼在肉身的人可以得救，在永恆中間犯罪的天使，墮落以後沒有得救的機會，因為他是在永恆中間的狀態中犯罪所以他的罪停留在永恆狀態中間。為了解決在肉身中間的犯罪，神的兒子必須親自成了肉身，因為他在肉身中間定了罪案，就在人有罪身的形態中間解決了罪，以致他藉永恆生命無限的大能，透過聖靈把自己獻給上帝，來得勝掌死權的魔鬼。這樣在肉身中間，耶穌基督勝了那在肉身要尋求死據的罪的權柄，這樣耶穌基督就把得勝賜給凡在肉身接受他、承認他，因為他的肉身代替了我們肉身的罪。有一本李常受的書，其中一段說：耶穌的肉身是罪身，有罪在他身上，所以他一定要死。這是非常錯誤的教訓。耶穌基督不是一個罪身，耶穌只有罪身的形狀，他在罪身中間有了像我們這有罪的人的身體的形狀，而他沒有罪，所以他是代罪死。我們的死是因罪而死，基督的死是為罪而死。

    17l、香港大學有一位教授曾大肆批評基督教，他有一特殊的問題：上帝能造一塊自己不能拿起來的石頭嗎?

    答：上帝當然不能造一塊石頭大到他不能提起來，為什麼?因為這件事情本身是不正常的人才會提出來，你能否做一個四方形的圓，四方形狀不是圓。所以上帝能，做一個他不能的，能與不能硬拼起來，本身已發生邏輯上的錯誤。上帝許多事情是不能做的，我們現在來說上帝不能做的事：上帝不能背負自己、上帝不能說謊、上帝不能虛假、上帝不能以有罪的為無罪、以無罪的為有罪，只有在基督裡面，他用義者代替不義者，才把我們帶到稱義的地步，上帝有太多事情不能作，因他的本性是他自由的約束。上帝不能作不義的事，因為他是公義的神，他的公義成為他可能不公義的約束。第二個原則，如果上帝不是在這個原則之下、這個定義之下，被認為無所不能的，那麼，什麼叫作上帝的全能；上帝的全能與他本質配合的時候，一切美善的恩賜從他來的。所謂上帝的全能，就是一切的善與聖的能力是從神來的。最後一樣，如果上帝是全能的，他如何表現他的全能?他就照著他的本性，施行他計劃中間合乎於他本性的良善與聖潔、公義、能力所成全的永恆的旨意，在歷史中間這個叫作上帝的全能。不信的人，心眼被撒旦弄瞎了，他們不但看不見上帝，連自己的毛病都看不見，因問題是你怎樣看上帝的全能。上帝的全能常透過我們所認為的軟弱顯現出來，所以在人的觀念中，認為他甚麼都能做，才叫全能。但上帝的全能，包括他不願意做那違背他本性的能力。所以那全能是有義的約束、善的約束、聖的約束、愛的約束，這是神的智慧高過人的智慧。

    172、請把父藉著聖靈，使主從死裡復活的聖經根據告知。

    答：父藉著聖靈使主從死裡復活，其實很多教義你再思想都不能脫離三位一體的工作，共同執行同樣工作。當創造的時候，是聖父是聖子是聖靈；如果是耶穌復活，是父給他復活的，他自己不能複活的。請你注意，沒有一個人在聖經裡的複活是自己的，以利沙、以利亞都是奉主的名叫死人復活的，彼得奉耶穌的名叫多加複活，保羅奉耶穌的名叫猶推古復活。但是作為神性的基督，有復活的大能顯明他是神，基督在人性中間，上帝把他復活過來了，又再高舉他。所以使徒行傳說：上帝將他從死的痛苦中釋放出來，又把他從右手高舉起來，因為死不能得勝生命的主；他們殺了生命的主，但是父叫他復活了，父藉著靈叫他復活了。照樣，聖靈在我們身上，使我們過一個新生活的樣式榮耀上帝。

    173、與耶穌同時代的人，在聖靈降臨以前的信徒，信徒怎樣明白三位一體，還是只講上帝與耶穌兩位而已?

    答：其實不是，在舊約聖經裡面已經很清楚的記載，關於有一位你們不聽他的話的，就要被滅絕，那一位要與你們同行。所以在摩西時，已經隱隱約約的把神獨一性中的不同位格的道理，已經慢慢啟示出來，但有多少人明白多少，我們不知道。當逐漸啟示還沒有完全賜下來以前，人不能完全了解，神也不怪他；他們在獨一神中間產生敬畏，那已經是神對他們的要求很足夠了。到了新約，給我們完全啟示後，就應當對神盡更大認知的責任；所以愈多蒙恩的人，神就會向他多要，這叫作上帝的公平。

    174、耶穌真是上帝的兒子嗎?如果人是上帝造，為什麼人性是這樣的自私、敗壞、無知呢?

    答：人性被造原是好的，犯罪以後尋出許多的巧計，所以每一次你發現理想與現實相背，你完整的思想與確切的世界相對的時候，你只能接受一個聖經重要的教義，就是罪已經存在這個世界上了。但是要對罪產生得勝及樂觀的心態，只有一個辦法，你每次想到罪的時候，要馬上看那已經得勝罪惡的基督，成為你的盼望，成為你的拯救者。

    175、何謂神非在現像中可以認識?

    答：惟靠聖靈才可以。上帝不是在物質界裡，藉著現像給我們看見他是什麼樣子；上帝是藉著聖靈使我們認識“道”，從啟示中間去看見上帝是怎樣的。

    176、當我們禱告的時候，只是與聖靈相通，而不是三位一體的，是不是?

    答：我們是藉著聖子在聖靈裡面向聖父祈求，所以禱告生活就是三位一體信仰的應用；一個在神的三位一體裡面的享受。

    177、若是發現不同講台上講的不同的時候，要怎麼樣確定是否正解聖經？

    答：這是很好的問題。聖經是包含很多豐盛意義的神的話語。所以聖經的解釋，可能有不同的方面、不同

    的層次帶來更豐盛的了解，阿們 ？但是，如果不同的層次，不同的角度帶來的了解不是帶到豐富的地步，是帶到真正衝突的地步，怎麼辦呢？那這樣你就要明白聖經的要求，按正意分解真理的道。這是保羅對提摩太的吩咐“你要按正義分解真理的道”（參：提摩太后書：2章15節）。而“分解真理的道”這個字司可福(Cyrus Ingerson Scofield, 1843-1921) 又把它誤解了，所以按正意分解真理的道，他用這個字把時代分成七個時代，他說“分解真理的道”，就分成“樂園時代”、然後“良心時代”、“族長時代”、一個一個時代來講下去，“律法時代”.... 等等。更可憐的，把上帝在每個時代用的辦法來對待人的，都把它用不同的辦法來對待人。結果連神自己都不能前後一致，貫徹始終用統一的方法處理對罪人的辦法，所以這是很可憐的。

     其實保羅所講的“用正義分解真理的道”就是要把全本聖經所啟示的所有的真理所得到的總原則（不能離開的總原則）來去明白。所以， 這樣，我認為，解經應當對全本聖經總了解，然後得到一個正統的結論，做為總鑰匙再去解每一本不同的地方。

     我問你，加爾文寫《基督教要義》(Institutes of Christian Religion) 是寫那個後寫解經書？或者先寫解經書後寫《基督教要義》呢？啊？他寫先《基督教要義》。他憑什麼資格寫《基督教要義》？他是憑熟讀聖經寫《基督教要義》。所以我發現加爾文對聖經的了解是全面的，是完備的，不是隨便斷章取義作講章走遍世界那種人。他是從創世記一字一字把那真正相信那是神啟示的全備的話，一直讀到啟示，然後把整個全部消化在他裡面，融匯貫通到一個地步，找到總原則來寫教義，那這教義就變成總鑰匙去解每一節的聖經。這是很要緊的。所以你聽一個人講道你就知道，他背後的架構是什麼？他解這一段的聖經，他對全本聖經的了解是什麼？若不是這樣的話，很容易解錯。還有一些靈意的解經是很可怕的，我聽過一個人講，“耶穌基督復活的時候，頭巾在哪裡？在墳墓裡。耶穌復活的時候，他的衣裳在哪裡？在墳墓裡。這表示什麼？表示你要把你的博士學位跟博士袍放在墳墓，你才有復活的大能。”對不對啊？這樣解經對不對？那個哪裡是“博士帽”？這個是亂講一場。他還以為他有“特別的亮光”，“獨特的看見”，結果他所講的是和聖經的意思完全不一樣。

     我相信他可以講，“你靠神的複活大能，不是依靠學位，不是依靠博士帽子”，這樣講就好了，不必說那個就是“博士帽”，“耶穌基督把博士帽丟掉，你要像耶穌才有復活的大能。”這是“牽強附會”的解經，是很不對的。所以有很多人的解經是亂來的。

    安息日會的人解經，他說“耶和華給亞當活到九百三十歲”，為什麼呢？因為他說“你吃的日子必定死。”“日子”是什麼？一日是千年，所以不到那一千年他就死了，你明白嗎？ “一日如千年，千年如一日”（參：彼得後書：3章8節），所以這樣，他就死了。

     “耶和華見證人”的解釋更離譜了，他說“耶穌不說自己的良善”，因為那少年官到他面前的時候說“良善的夫子”，耶穌說“為什麼稱我為良善的，良善的只有一位，就是上帝。”所以耶穌承認他不良善，對不對？亂講一場。

     耶穌說“你為什麼敢稱呼我是良善的？為什麼竟然稱呼我是良善的？良善的只有一位就是上帝，莫非你已經知道我是上帝了嗎？”是那樣的意思。 “如果你真的知道我是上帝的話，你才可以向我求永生。如果你知道我不過是先生，向先生求永生是不對的。你既然稱我是“先生”，又向“先生”求永生，這“生”與那“生”沒關係，你懂不懂？”然後耶穌說，“你既然敢承認我是上帝，那麼你你又說你是遵行律法的，律法的總綱就是愛神又愛人。好，愛神就是遵行神的命令，愛人就是捨自己救人，我現在考你，你愛神嗎？你變賣所有的，我給你命令，神的命令你行嗎？如果你不行，你不要告訴我你從小遵守律法，你是騙人的。如果你真正遵守律法，變賣所有的分給窮人。”那麼，愛神、愛人，你真的分嗎？你是騙人的。所以一考之下，這個少年官完全不及格，這就是有很多人以為我已經從小遵行聖經，我從小明白聖經，我從小傳道，你講的你根本不知道！你多少害人的事情從講台發出來你不知道。所以正解聖經一定要全本聖經融匯貫通，明白，然後用那個總原則去解經。我已經在台北講了幾次了，不是單單用“以經解經”的口號解經，因為對第一節聖經錯誤的觀念，成為你解第二節聖經的原因的時候，你就將錯就錯，一錯再錯，繼續不斷錯。那很是危險的，但是用總原則去解經的時候，你就不偏左右，因為神的總意你已經抓到了。

    178、地球是不是比萬物更先創造的？

    答：我們不知道。但是很清楚的告訴我們，這本聖經是論到這個地球，和這個地球上的人與神之間的關係，不是論別的星球，也不是論每一件事情。單單論這個地球你都念不完了，還還要論一大堆，你怎麼念呢？

http://www.jonahome.net/files/tcrwtjd/